Abstract

Christian Barth (Berlin)
Apperception in the New Essays Concerning Human Understanding. A Critique of the Reflective Account and a Sketch of an Alternative Proposal

In der Forschungsliteratur zu Leibniz’ Apperzeptionsbegriff wird überwiegend die Ansicht vertreten, Leibniz verstehe unter Apperzeptionen höherstufige Akte der Perzeption (so bei Autoren wie Robert McRae, Mark Kulstad, Rocco Gennaro und Alison Simmons). Oftmals werden diese höherstufigen Akte mit Akten der Reflektion identifiziert. In meinem Vortrag möchte ich eine alternative Interpretation des Apperzeptionsbegriffs skizzieren. In dem ersten, kürzeren Teil des Vortrags motiviere ich die Notwendigkeit, nach einer alternativen Interpretation zu suchen, indem ich auf grundlegende Schwierigkeiten der Standardinterpretation hinweise. Die Skizze einer alternativen Interpretation, die Leibniz eine funktionale Konzeption der Apperzeption zuschreibt, skizziere ich in dem längeren zweiten Teil des Vortrags. Apperzeptionen zeichnen sich nach dieser Interpretation nicht dadurch aus, dass sie höherstufige Perzeptionen sind, sondern dadurch, dass sie eine bestimmte funktionale Rolle in dem kognitiven Leben eines Subjekts spielen. Auf zwei dieser Rollen werde ich in dem Vortrag eingehen: Die assoziative Rolle bestimmter Perzeptionen in der Wahrnehmung und die inferentielle Rolle bestimmter Perzeptionen in Schlussfolgerungen.

Pierfrancesco Basile (Bern)
Naturalizing Consciousness: Leibniz’s Monads and Contemporary Panpsychism

Contemporary philosophy of mind has witnessed a revival of interest in the doctrine of panpsychism ‒ the theory that experience is a fundamental feature of what there is. This resurgence has been prompted by an increasing awareness of the difficulties facing any attempt at naturalizing consciousness based upon a materialist conception of matter as inert and insentient. Surely, it is difficult to understand (and perhaps it is even impossible) how our rich qualitative experience could originate within a material universe.

Accordingly, some of the most daring among contemporary philosophers of mind ‒ philosophers such as Thomas Nagel, David Chalmers, William Seager and Galen Strawson ‒ have been led to question the widespread assumption that we possess sufficient knowledge of the nature of the physical to exclude that matter might be originally endowed with ‘psychical’ properties. Not surprisingly, contemporary panpsychists look at Leibniz as one philosopher who had anticipated their insight that the concept of matter stands in need of philosophical clarification.

Panpsychism can be spelled out in many ways, however, depending on what one understands by ‘psyche.’ What kind of panpsychism is Leibniz’s? To what extent does it answer contemporary perplexities? The paper tries to answer these questions by exploring some main panpsychistic themes in Leibniz’s philosophy, focusing especially upon his notion of the spiritual monad as the basic metaphysical unit and his understanding of the nature of mental states.

Luca Basso (Padova)
Rex sapiens und populus florens. Der Volksbegriff bei Leibniz zwischen Tradition und Moderne

Im Zentrum des Vortrags steht die leibnizsche Betrachtung des Volksbegriffs. Einerseits interpretiert Leibniz diesen Begriff entlang der alten Tradition der res publica als res populi, andererseits ergänzt er ihn um einige neue, ‚moderne‘ Aspekte. Nach Leibniz besitzt der Inhaber der höchsten Gewalt eine Regierungsfunktion, aber keine absolute und unbegrenzte Souveränität. Die politische Gemeinschaft konstituiert keinen Leviathan, sondern ein Koordinationsmoment mit bestimmten Herrschaftsstrukturen, das aber die große soziale und institutionelle Gliederung nicht aufhebt. Leibniz versucht, das Verhältnis Einheit ‒ Vielfalt zu konzipieren, ohne dass es zu einer Unterordnung der einen Kategorie unter die andere käme. In diesem Kontext existiert das Volk in seiner komplexen Struktur unabhängig vom Bezug auf den Fürsten, und so richtet Leibniz’ Perspektive sich auf eine wechselseitige Durchdringung der individuellen Dimension des rex sapiens und der gemeinschaftlichen Dimension des populus florens.

Tahar Ben Guiza (Tunis)
Des monades aux peuples

Jacques Croizer dans son livre sur Les héritiers de Leibniz (2001) ne considère pas Herder comme l’un des disciples du philosophe de Hanovre. Pourtant, l’utilisation par Herder de la notion de Monade, transposé du domaine métaphysique à celui de la culture, son adaptation du principe des indiscernables, du principe de continuité, sa valorisation du moyen âge, l’importance qu’il accorde à la langue comme moyen d’individuation et d’expression des peuples et de leurs cultures, montre assez bien la richesse de l’héritage leibnizien et l’ouverture des perspectives que la philosophie de Leibniz permet.

Contre Kant qui défend le cosmopolitisme universaliste, Herder considère l’individuation des cultures en tant qu’« unités monadiques » autonomes et indépendantes. Se pose à nous dans ce sens une question cruciale : dans quel sens peut-on aujourd’hui voir dans l’héritage monadologique leibnizien illustré par Herder, une philosophie du dialogue des cultures qui valorisent la variation et l’expression du génie des peuples sans tomber dans le communautarisme et le culturalisme opposés à l’esprit universaliste des Lumières ?

Francesco Bianchini (Bologna)
The Analysis in Leibniz: Calculus, Contingency and Natural Machines. A Heuristic Parallel With Turing’s Work

In Leibniz’s thought, the concept of analysis is a very fundamental one. It concerns both his research about the institution of a general science and his mathematical achievement regarding infinitesimal calculus. In the attempt of establishing the outline of a general logical calculus, Leibniz comes to face up with the problem of modality, that he tries to solve inside his conception of truth, according to which every truth is analytic. The formal outcome he obtained shows some similarities with the development of the early ideas of theory of computation, especially by Turing. From an enough abstract point of view, it is possible to establish a parallel between Leibniz and Turing and consider how and in what sense the consequences of Turing’s theoretical achievements are similar to some epistemological consequences of Leibniz’s logical achievements, in order to get further insight into the problematic but very interesting question of Leibniz’s natural machines.

Andreas Blank (Paderborn)
Leibniz and Late Aristotelian Biological Ontologies

This paper explores some of the historical background of Leibniz’s theory of a plurality of substantial forms in each living being. Theories of a plurality of substantial forms in a single living being had their roots in medieval Arabic philosophy, but were soon taken up by some late medieval and early modern European philosophers. These theories were by no means uniform but allowed for a great amount of variation and innovation. For example, the substantial forms of constituents of a living being could be regarded as undergoing a qualitative change in the process of the generation of this living being or as not undergoing such a change, Also, the relation of domination and subordination between the various substantial forms contained in a living being could be analyzed in different ways, involving efficient, final, and formal causation, Likewise, the relation between a subordinate substantial form and the portion of matter informed by it allowed for a variety of different characterizations, e.g., as constituting a living being or as constituting a composite substance of another nature. In particular, I will focus on Leibniz’s relation to the biomedical ontologies of Julius Caesar Scaliger (1484-1558) and Daniel Sennert (1572-1637).

Andreas Blank (Paderborn)
Leibniz, Locke, and Maxims in the Topical Tradition

This paper investigates a side line of Leibniz’s critique of Locke’s views on maxims. While Locke claims that maxims are uninformative and incapable of grounding knowledge, Leibniz remarks that Locke overlooks the role of maxims in the topical tradition. In fact, this remark helps bringing out a strong divergence between Locke’s and Leibniz’s views on practical principles. Locke holds that practical principles are either mere inductions from contingent and changeable cultural norms and hence cannot constitute knowledge; or they are based on our perception of ideas and, in this case, are necessarily true and function as the foundation of demonstrations. Leibniz’s remark makes it clear that Locke overlooks an extremely important field of the use of practical principles that falls into neither of the categories envisaged by Locke. Using the scattered remarks on the topical use of maxims in Leibniz’s earlier philosophical writings, as well as their background in sixteenth and seventeenth century juridical logic, I will argue that, for Leibniz and his predecessors, there was a usage of maxims that neither was based on mere induction nor held to be necessarily true: One function of maxims was to make explicit the practical principles that constitute certain cultural practices (e. g., maxims concerning methods of proof were regarded as making explicit the principles that constitute the legal institution of proof).

Doris Blutner (Aachen)
Begegnungsstätte: Sturmflut. Leibniz’ Substanzbegriff als Vorbote eines relationalen und soziotechnischen Designbegriffs

Ganz unterschiedliche Begegnungsstätten säumen das Leben eines jeden Menschen. Für den einen ist es der sonntägliche Gang zur Kirche oder der tägliche Schulbesuch. Für den anderen kann es Auschwitz, das Frische Haff oder auch beides sein. Auch Theatervorstellungen, Fußballspiele, LAN-Parties, die im Internet stattfinden, oder - wie der Titel dieses Beitrags verspricht - Sturmfluten gehören in diesen unerschöpflichen Rahmen. Jedes der genannten Phänomene lässt sich aus verschiedenen Perspektiven analysieren. Eine Eigenschaft, die nicht alle Phänomene teilen, ist die Substanz. Leibniz zeigt in seinen Befassungen schon früh, dass von einer Substanz immer Wirkungen ausgehen. Diesen Wirkungen und deren Quellen soll im ersten Teil dieses Beitrags zunächst nachgegangen und sie sollen mit Plessners Gesetz der „natürlichen Künstlichkeit“ konfrontiert werden. Im Zuge dieser Befassungen wird deutlich werden, dass die Ordnungsverständnisse von Leibniz und Plessner zwar diametral zueinander stehen. Doch reichen die Einsichten von Leibniz zur Kraft und Dynamik von Dingen so weit, dass sie zu Vorboten eines relationalen und soziotechnischen Designbegriffs zur Erfassung eines soziotechnischen Arrangements werden, den Plessner mit seinen Einsichten zur „Exzentrischen Positionierung“ des Menschen, dem oben genannten Gesetz und der Vorstellung eines „Geflechts von Person und Sache“ vorbereitet hat.

Sturmfluten als Begegnungsstätten zu erfassen bedeutet hier zweierlei. Zum einen betreffen sie jene Einsichten zum Verständnis von Dingen als Substanzen und Identitäten, von denen Kräfte und Dynamiken ausgehen. Zum anderen wird der Blick auf die konkrete Situation auf den Halligen gerichtet, weil hier Natur und Subjekt in einem tatsächlichen Sinne regelmäßig aufeinandertreffen. Dieser Umstand zwingt die Halligbewohner dazu, sich immer wieder neu zu rüsten, um ihren Lebensraum zu erhalten. Ihre unermüdlichen Anstrengungen zeigen sich in längst eingeschliffenen Alltagskulturen, mit Sturmfluten vorkehrend und nachsorgend umzugehen. Im Ergebnis dieser ständigen Begegnungen mit der Natur ist eine einzigartige Kultur entstanden, die sich zum einen auf weit zurückgehende Traditionen (z. B. Fischen auf hoher See) und zum anderen auf erfahrungsgenährtes, implizites Wissen (z. B. Erkennen von Vorboten einer Sturmflut) der Halligbewohner stützt. Gleichzeitig entwickelte sich eine kollektive Identität, deren besondere Quelle die Begegnung mit der Sturmflut durch Küstenschutz und Landgewinnung ist. Diese Identität droht aufgrund des Wirkens von Ingenieuren, Naturschützern und so manchem institutionellen Akteur verloren zu gehen, weil sie allesamt immer entschlossener nach dem Zepter greifen, um den Halligen das „richtige Outfit“ und damit auch den „richtigen“ Küstenschutz zu geben. Davon wird im zweiten Teil des Beitrags die Rede sein.

Alexandru Boboc (Bucuresti)
Leibniz’ Modalbegriffe in der Auffassung von N. Hartmann

Stefan Borchers (Berlin)
Psychophysische Präexistenz. Leibniz’ Antwort auf die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seele in der Théodicée

Der Vortrag nimmt seinen Ausgang von der eigentümlichen Dopplung, mittels deren Leibniz in der Théodicée die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seele beantwortet. Seit den 1670er Jahren hatte er dem alten metaphysischen Problem eine neue Wendung gegeben, indem er es mit aktuellen physikalischen bzw. physiologischen Befunden in Verbindung brachte, nämlich mit der Entdeckung belebter Tierchen (animalcula) im männlichen Samen. Das Mikroskop enthüllte, dass bereits vor der Zeugung (offenbar beseelte) Lebewesen vorhanden sind, aus denen der Embryo mittels Größenwachstums hervorgeht. Körper und Seele entstehen demnach nicht erst bei der Zeugung, sondern sie präexistieren seit Erschaffung der Welt. Die Annahme einer solchen gemeinsamen Präexistenz von Körper und Seele lässt indes offen, ob im Falle des Menschen tatsächlich die Vernunftseele (anima rationalis) im Samentierchen präexistiert oder bloß eine tierische Seele (anima sensitiva).

In der Théodicée spricht Leibniz in einem ersten Anlauf (§§ 90f.) von einer Umschaffung (transcréation) der bloß sensitiven Seele des Samentierchens in eine rationale menschliche Seele. Dementsprechend wäre im Falle des Menschen das natürliche Empfängnisgeschehen stets mit einem übernatürlichen Eingriff Gottes in den Weltlauf gekoppelt. Doch unternimmt Leibniz kurz vor Ende des Werks (§ 397) noch einen zweiten Anlauf in dieser Sache und schlägt eine andere Variante der psychophysischen Präexistenz vor, die ohne die Annahme einer unentwegten Mitwirkung Gottes am menschlichen Zeugungsgeschäft auskommt und die er „une maniere de Traduction“ nennt.

Der Vortrag benennt die theologie- und dogmengeschichtlichen Grundlagen dieser doppelten Antwort auf die Seelenursprungsfrage und setzt sie in Beziehung zu Leibniz’ irenischen Ambitionen. Denn der Ursprung der menschlichen Seele und damit die Möglichkeit einer Vererbung der Sünde war zwischen den christlichen Konfessionen seit alters her höchst umstrittenen. Leibniz versuchte hier mit der psychophysischen Präexistenz zu vermitteln.

Simona Boscani Leoni (Heidelberg)
Zur Vielfalt der Natur. Gottfried Wilhelm Leibniz im brieflichen Gespräch mit Johann Jakob Scheuchzer

Mein Beitrag fokussiert sich auf die Briefkorrespondenz zwischen Leibniz und dem Zürcher Arzt und Wissenschaftler Johann Jakob Scheuchzer (1672-1733). Beide Gelehrten standen von Oktober 1706 bis Mai 1714 in Kontakt: Das Briefkorpus umfasst mehr als 40 Briefe, die in Zürich und in Hannover (die Antworten des Zürchers) aufbewahrt werden. Besonders eng wurde der Austausch in den Jahren um 1712, als Leibniz versuchte, Scheuchzer als Leibarzt für Zar Peter den Großen zu gewinnen (Kempe, 1997).

Die gesamte Korrespondenz bietet dem Forscher einen Blick auf die wissenschaftlichen Themen und Probleme, mit denen sich beide Gelehrten beschäftigten. Die Briefe stellen uns zwei Männer vor, die breite naturwissenschaftliche Interessen pflegten: Sie äußern sich über Salzbergwerke, über den Torf in der Schweiz, über die Anwendung von barometrischen Messungen, um die Höhe der Berge zu messen sowie über die Vakuum-Theorie oder die Zensur gegen die kopernikanische Theorie. Durch die Untersuchung dieses brieflichen Korpus wird es möglich sein, Scheuchzers und Leibniz’ Auffassungen zur Natur, ihre Annäherung an die Natur als wissenschaftlichen Gegestand und ihre Forschungsansätze zu klären.

Pol Boucher (Rennes)
Le débat Leibniz/Locke : Droit savant ou Droit de praticien ?

La reconstitution de ce que devrait être le débat entre Leibniz et Locke du point de vue juridique, reviendrait à concilier deux théories de l’ordonnancement juridique et deux théories de la place de la doctrine dans la formation du Droit. En effet, Leibniz oppose à Locke des arguments classiques depuis les scolastiques médiévaux, qui concernent les rapports entre le genre et ses espèces conformes et dérogatoires, et les problèmes de spécification juridique et d’accroissement. Tous s’inscrivent dans le contexte d’une codification achevée intégrant les règles casuistiques et topiques de la jurisprudence, et tous correspondent à l’expression d’un droit savant fondé sur la raison, la déduction et une ontologie réaliste. Les raisons qu’aurait pu y opposer Locke dans le cadre de la Common Law et d’une théorie de la science fondée sur un modèle attractif et une ontologie conventionnaliste, auraient essentiellement porté sur les limites internes de la codification (inadaptation de la fixité des catégories juridiques à l’évolution sociale et caractère intrinsèquement approximatif des classifications). La justification actuelle de la reprise d’un tel débat serait double. D’un côté, le droit continental actuel se caractérise par la multiplication progressive de catégories imprécises (concepts mous et incohérences de l’ordonnancement juridique) et de l’autre, le droit anglo-saxon reconnaît de plus en plus la nécessité d’une codification.

Martha Brandt Bolton (New Brunswick)
Metaphysics and Psychology in Leibniz’s Theory of Ideas

The paper is meant to explicate Leibniz’s theory of ideas and its role in human cognition. Thoughts comprise ideas, which are either simple or composed of simple ideas. Because some ideas have no parts, ideas in general cannot not express the things they do in virtue of part-whole compositional structure, as perceptions do, according to Leibniz. The first part of the paper offers an account of what it is in virtue of which ideas in us express the things they do, namely, ideas in the understanding of God. The second part argues that ideas in us are not concepts; the distinction between ideas and concepts (or notions) is indispensable in contexts concerned primarily with theory of intellectual cognition. The final part of the paper concerns the function of ideas in us: marshalling the many tendencies required to produce acts of thought as occasion requires and enabling us to seek things without yet knowing what they are, as Plato put it.

Gregory Brown (Houston)
Leibniz on the Possibility of a Spatial Vacuum

The authors of two recent works focused on the debates in the Leibniz-Clarke correspondence have argued that despite some appearances to the contrary, Leibniz was committed to the possibility of a vacuum, even though he held that there was no space devoid of matter in the actual world. One well-known appearance to the contrary occurs in Leibniz’s Fifth Paper for Clarke, in which he declared:

“I don’t say that matter and space are the same thing. I only say, there is no space, where there is no matter; and that space in itself is not an absolute reality” (HGA, 77).

In commenting on this passage in his book, Leibniz and Clarke: A Study of Their Correspondence, Ezio Vailati has argued that “Leibniz is best understood as saying that space is given only if matter is given (the construction of space requires spatial relations among objects), not that space and matter must be, as it were, coextended”; for according to Vailati, “Leibniz did hold that a vacuum is metaphysically possible” and “was also committed to the possibility of extramundane space” (Vailati 1996, p. 117). Writing in a similar vein, Edward Khamara has made the following observation concerning the passage from Leibniz’s Fifth Paper:

“This crucial passage may be read in two different ways, yielding what I would call an extreme and a moderate version of Leibniz’s theory. (i) On the extreme version, Leibniz rules out the possibility of unoccupied places. The word ‘where’ is to be given a literal, locational reading as indicating a spatial position; and what Leibniz is saying here is that there is no spatial position unless it is occupied by some material object. (ii) On the moderate version, Leibniz does not rule out the possibility of unoccupied places; what he does rule out is the possibility of a spatial world containing no material objects at all. The word ‘where’ in the ... passage [from Leibniz’s Fifth Paper] is to be taken non-spatially as a mere logical ‘if’; and what Leibniz is saying here is that if there are no material objects at all then there is no space, but if there are material objects then it is possible to have unoccupied as well as occupied places. ... I believe the moderate version to be true to the Leibniz-Clarke Correspondence when we take the totality of his views of space into account” (Khamara 2006, p. 40).

On Khamara’s interpretation of Leibniz, all that is required is an actual frame of reference:

“The frame of reference must consist of actual physical objects; and this is enough to bestow reality on a whole space with every place in it. For a real space, according to this theory, is a set of places, a set of locational possibilities relatively to an actual frame of reference; and given an actual frame, all the possibilities of being situated relatively to that frame are also given” (ibid., p. 42).

More recently, Michael Futch has responded to both Vailati and Khamara. Futch distinguishes between what he calls a “modal” and a “non-modal” reduction of space and time. For our purposes, the most important feature of the distinction between modal and non-modal reductionism is, to use Futch’s words, “that the former allows for times without events or changes and locations unoccupied by bodies, whereas the latter does not” (Futch 2007, p. 31). Thus in Futch’s terminology, what Khamara calls the “moderate version of Leibniz’s theory” of space amounts to modal reductionism. While acknowledging that he thinks that “no definitive answer can be given here, and that there are good reasons for seeing Leibniz as adopting [modal reductionism with respect to space and non-modal reductionism with respect to time]”, Futch undertakes to show that “the weight of evidence ... tips the scales in favor of [Leibniz’s having adopted] non-modal reductionism with respect to space and time” (ibid., p. 48), which implies that on Leibniz’s view it is not only the case that there is no vacuum in the actual world, but also that a vacuum is metaphysically impossible.

Futch concedes that Leibniz holds that the possibility of spatial vacua cannot be ruled out on verificationist grounds (see New Essays II, 15, 11) and that Leibniz “often denies the actual existence of a vacuum based on the principle of the best” (ibid., p. 49). But since neither arguments based on the principle of the best nor appeals to verificationism can rule out possible worlds with spatial vacua, Futch acknowledges that “were these the only arguments Leibniz submitted against vacua, we would be left with the conclusion that there are possible worlds with empty space” (ibid.). However, Futch argues that Leibniz had other arguments against empty space. In particular, Futch argues that Leibniz sometimes deployed an argument that made use of the Principle of the Identity of Indiscernibles to show, not just that Newtonian absolute space does not exist, but also that empty space does not exist. According to this argument, since the parts of empty space would be indiscernible from each other, they would differ only in number, which is absurd by the Principle of the Identity of Indiscernibles. Hence, all empty space, not just Newtonian absolute space, is impossible.

In this paper I will argue that the textual evidence that Futch cites to defend his position only argues against the possibility of empty space in the Newtonian, absolutist sense of space. The arguments that appeal to the Principle of Identity of Indiscernibles are only designed to show that space is not a thing, and are thus compatible with there being a possible world with unoccupied spatial locations, that is, a world in which there are spatial relations that a body might bear to some reference frame consisting of other bodies at some time t in that world but that no body does, in fact, bear to that reference frame at other time t′ in that world. This seems to be in line with Leibniz’s claim, in his Third Paper for Clarke, that “space is nothing else but [the] order or relation [of bodies among themselves]; and is nothing at all without bodies, but the possibility of placing them” (HGA, 26).

Walter Bühler (Berlin)
Elementare Musiklehre und Mathematik bei Leibniz ‒ unter Einbeziehung bisher nicht veröffentlichter Texte

Die musikalische Kommunikation findet zwischen dem musizierenden und dem hörenden Subjekt statt. Wie die Sprache gehört auch die musikalische Ausdrucksfähigkeit zur Kultur und zur menschlichen Natur mit all ihren Gefühlen, während bei akustischen Phänomenen sich die „Natur“ in einer anderen Gestalt zeigt. Leibniz versteht sich auf musikalischem Gebiet daher keineswegs nur als Naturwissenschaftler. Die umfangreiche, aber nur bruchstückhaft veröffentlichte Beschäftigung mit der elementaren Musiklehre, die überwiegend in rechnerischer Form erfolgt, zeigt vielmehr, dass es Leibniz gerade beim Thema Musik um die Versöhnung von Theorie und Praxis geht: „Sed utinam tam bene alibi, quam in Musica, Empiria ad Rationem reducari posset“ (Leibniz in LBr 390, 90r). Die Akustik übernimmt dabei in diesem Fall den Part der Ratio, während die Empiria durch die musikalische Elementarlehre vertreten wird, wie sie beim praktischen Musikunterricht benutzt wird. Leibniz tritt in der Konsequenz sehr klar für die Verwendung der gleichschwebenden Temperatur in der Musikpraxis ein, denn in ihr wird für ihn genau jene Versöhnung von Ratio und Empiria verwirklicht. Seine Lehre von den unmerklichen Perzeptionen findet hierbei eine interessante Anwendung. Mit den Harmonischen Gleichungen entdeckt er eine originelle Möglichkeit, beliebige Intervallsysteme zu modellieren, und kann damit die zahlreichen Temperaturvorschläge seiner Zeit begründet auf ihre musikalische Sinnhaftigkeit prüfen.

Hubertus Busche (Hagen)
Vinculum substantiale ‒ Versuch einer neuen Interpretation

Leibniz’ im späten Briefwechsel mit Des Bosses vorgelegte Theorie des „vinculum substantiale“ gehört zu den umstrittensten, ja dunkelsten seiner Lehren. Nur wenige Leibnizforscher sehen im „vinculum substantiale“ ein tragendes, wesentliches oder gar notwendiges Element der Leibnizschen Metaphysik. Weitaus größer ist die Anzahl derjenigen, die in ihm ein durchaus entbehrliches Anhängsel oder allenfalls eine Ad-hoc-Hypothese sehen. Ja, einige Forscher vertreten sogar die These, dass Leibniz’ Theorie des „vinculum substantiale“ unvereinbar mit seiner Monadenmetaphysik sei. Im Unterschied hierzu versucht der Vortrag zu zeigen, dass das „vinculum substantiale“ nicht nur eine echte Überzeugung Leibnizens ist, die zum Kern seiner Monadenlehre der Präetablierten Harmonie gehört, sondern dass Leibniz dieses Konzept auch außerhalb des Briefwechsels mit Des Bosses vertritt, ja dass es zu seinen frühesten Lehren gehört.

Leticia Cabañas (Madrid)
Pragmatisme épistémologique leibnizien

Il existe une tension entre l’invention et la rationalité chez Leibniz. Depuis la période initiale de Mayence il sait bien qu’il n’est pas possible d’obtenir une connaissance complète déductive des choses. Il reconnaît alors l’importance de la connaissance sensorielle et historique, en se préoccupant de ses fondements théoriques et en travaillant toute sa vie dans le projet d’extension des méthodes rationnelles aux domaines empiriques de la connaissance, à la vérité contingente. Le traitement des probabilités lui sert à dépasser les limitations de la méthode purement déductive, une méthode seule applicable aux questions soumises à une nécessité stricte, c’est-à-dire au domaine des vérités éternelles.

L’approche pragmatique leibnizienne se fonde sur la fertilité et la cohérence des résultats et non sur des démonstrations rigoureuses. Son riche arsenal de différents formalismes n’est pas réductible à une conception étroite de la forme logique. En fait, pour Leibniz, le terme « formel » inclut tout type de procédures systématiques. Il intègre certains éléments provenant de diverses sources comme des outils ou des méthodes probatoires pour assurer la connaissance des vérités, auxquelles il se rend par une variété de routes, non seulement logiques, mais en utilisant également des éléments rhétoriques qui acquièrent un rôle central dans la recherche des représentations significatives.

Adelino Cardoso (Lisboa)
L’art de la nature et l’expressivité du corps vivant

La nature se déploie dans plusieurs niveaux, auxquels correspondent différents types d’ordre ainsi que des formes distinctes de corporéité. Dans son dégrée le plus élevé ‒ celui de l’organicité du vivant ‒, la nature apparaît comme l’art suprême, dont l’ordre et subtilité dépassent les productions de l’art humain: « (…) il y a plus d’artifice dans l’organisation des animaux que dans le plus beau poème du monde, ou dans la plus belle invention dont l’esprit humain soit capable » (GP VI, 42).

À l’inverse du corps mathématique, qui est uniforme et homogène, le corps vivant présente une variété et une plasticité infinies, étant donc un « miroir vivant » de tout l’univers. L’expressivité du corps signifie qu’il y a un règlement mutuel entre ses phénomènes et ceux qui se produisent dans chacun des êtres du monde environnant. Donc, le corps porte en lui de l’ordre et il est médiateur de la communication de l’âme.

Selon Leibniz, la vie est perception et celle-ci est une activité spécifique de l’âme. Cependant, c’est par sa liaison à son corps propre que l’âme assume un point de vue singulier, unique (GP IV, 530).

En bref, l’expressivité du corps organique est la marque la plus saisissable de l’art divin de la nature et joue un rôle essentiel dans le dynamisme intrinsèque de la vie conçue comme un exercice de communication.

Wing-cheuk Chan (St. Catharines)
Two or Four Worlds? From Zhu Xi to Leibniz

Meng Chen (Xuzhou)
Gottesvorstellungen der Chinesen bei Matteo Ricci, Christian Wolff und G. W. Leibniz

Daniel J. Cook (New York)
Leibniz and the Bible

Valentin Sorin Costreie (Iași)
Leibniz on the Lack of Void and Infinitely Decomposable Matter

In this paper, I discuss Leibniz’s theory of matter in connection with his explicit denial of the existence of void. The basic idea is a discussion of Leibniz’s claim that there are no ultimate material units of the corporeal world. Each portion of matter, however small it is, has extension and can be further actually divided to infinity. I do not contest that, judging so, Leibniz’s model is closer to Samuel Levey’s ‘divided block’ model (see Levey: “Leibniz’s Constructivism and Infinitely Folded Matter”, R. Gennaro & C. Huenemann (eds.), New Essays on the Rationalists, Oxford University Press 1999, pp. 134-163). Levey provides us an interesting analysis, suggesting two alternative ways of interpreting the infinite division of matter. One is called the ‘diminishing pennies’ model, and the other model is called the ‘divided block’ model. Both models consist of two different ways of representing the infinite division of matter. These models in combination with Leibniz’s own model (‘folded tunic’) lead Levey to the conclusion that Leibniz seems to be contradictory here, in the sense that Leibniz’s model does not fit his own ontological considerations concerning the infinite division of matter. I will show that Levey’s analysis is incorrect, for it does not cover all Leibnizian suggestions concerning this issue, especially the innumerability of parts of each portion of matter. Moreover, I claim that there is another mathematical model that can be found in Leibniz’s writings, and which has a remarkable geometrical nature and fits better his intuitions: the worlds within worlds model. The geometrical representation of this model is based on representing various circles circumscribed in one initial circle, which constitutes in fact our original piece of matter. This geometrical model seems to be a more appropriate representation of Leibniz’s metaphysical idea of the actually infinite divisibility of matter than the other arithmetic model of the ‘folded tunic’.

Naoum Daher (Besançon)
Perspectivismes physique et monadologique (du fini à l’infini)

Le principe leibnizien de raison et celui de plénitude sont mobilisés pour atteindre une rationalité intégrale dans l’appréhension de la nature par le sujet connaissant. Correspondant à un développement formel ‒ sur la dynamique ‒ exposé et exploité ailleurs, cette étude conceptuelle montre comment, pour accéder à une rationalité et objectivité scientifiques dignes de ce nom, ces principes leibniziens sont apparus ‒ naturellement ‒ nécessaires, conduisant à un « perspectivisme monadologique ». Ce type de perspectivisme intègre et étend, d’une part, le « perspectivisme physique » : les diverses modélisations mécaniques développées depuis la révolution galiléo-newtonienne à nos jours, avec ses explorations fructueuses et ses découvertes remarquables et se débarrasse, d’autre part, de ses explications manquant de rigueur et de rationalité. L’un des effets majeurs est de rendre manifeste la possibilité de construire une théorie « intrinsèque » susceptible d’englober et d’expliquer les divers modèles « extrinsèques » de la physique du mouvement ‒ ce que Leibniz a baptisé par « dynamique ».

Avec le « perspectivisme physique », tout en étant complémentaires, les différentes perspectives ou modélisations, sont construites de façons autonomes. Elles coexistent donc dans une totale indifférence, aucune unité les rassemble s’ajoutant les unes aux autres à mesure que la science modélisatrice fournit de nouvelles méthodes mathématiques : formulation variationnelle, méthode géométrique, approche par la théorie des groupes, démarche dynamique ... permettant chacune de refléter l’objet étudié sous un angle particulier.

C’est contre une telle coexistence manquant d’unité qu’est mobilisé le « perspectivisme monadologique » qui montre comment, au-delà des modélisations éparses du « perspectivisme physique », existe un « Vinculum » qui les génère de façon rationnelle (sans recours à un quelconque postulat externe à la structure : principe de raison) et les articule de façon relationnelle, avec une infinité de liaisons qui assure leur cohésion, leur « sympathie », leur respiration et invisible conspiration, infinité exprimée par le principe de plénitude. Cette « sympathie » se traduit par un ordre interindividuel multiple, interdisant la barbarie qui consiste à imposer abusivement, comme le fait la modélisation (avec sa logique exclusive), une individualité, refoulant et éliminant ainsi une infinité d’autres, ayant tout autant droit à l’existence. Chaque modélisation génère une hécatombe, un massacre que seule une approche relationnelle mobilisant une logique inclusive est en mesure d’éviter.

Poursuivant certaines approches rencontrées en épistémologie et philosophie des sciences ‒ telle l’analyse de Laurence Bouquiaux qui a été une source précieuse d’inspiration ‒ ce qui caractérise ce travail, c’est l’accompagnement de la dimension conceptuelle par une dimension structurelle, avec la construction d’un cadre formel où apparaissent preuves et démonstrations. Il montre aussi que la philosophie peut féconder la science non seulement pour la clarification des concepts, mais aussi pour la construction de structures formelles nécessaires à la physique. Notons enfin que les postulats imposés (sources d’irrationalité) par le « perspectivisme physique », justifiés par les critères de simplicité et de beauté ‒ courant en physique-mathématique ‒ découlent ici naturellement du complexe et du sublime qui renvoient respectivement aux caractères relationnel et infiniment multiple du « perspectivisme monadologique ».

Marcelo Dascal (Tel Aviv)
Leibniz vs. Locke on the Role of Logic in the Workings of Reason

Locke’s and Leibniz’s theory of knowledge, although basically diverging from each other in their main tenets, display sometimes interesting points of convergence. Does this mean that these theories are intrinsically inconsistent; or perhaps that they are not in fact radically opposed, as they are believed to be, but rather reconcilable at some level? Several chapters of Book IV of the Essay and the Nouveaux essais, devoted to the theory of knowledge, offer an excellent ground to try to solve this puzzle. In this paper I will focus on chapter 17, which is especially rich for this purpose. It not only deals with a key component of knowledge for both of them, namely, Reason and its cognates. It also reveals, through its detailed argumentative texture, rather deep divergences in their conceptions and role of reasoning, logic, and ideas in the achievement of knowledge, but also surprising agreements between them. The chapter comprises an initial slight discrepancy in the contenders’ definition of ‘reason’; a long discussion about the nature and usefulness of syllogisms, which sheds light on the opposition between Locke’s critique and Leibniz’s defense of logic; a debate about the role of ideas in the failures and successes of reason; and a concluding ‘prologue’ to the following chapter’s debate about the relationship between reason and faith. The arguments and examples Locke and Leibniz make use of in each of these issues in order to support their own positions, to accept or reject those of the adversary (whether actual or virtual), if analyzed against the background of other epistemological writings of the two authors, reveal rich, nuanced, and hierarchically structured theories of knowledge whose undeniable deep contrast does not prevent surface compatibility.

Vincenzo De Risi (Berlin)
Leibniz’s analysis situs and the Localization of Monads

In my paper I would like to explore some aspects of Leibniz’s theory of imagination. I will follow two different paths. The first will be concerned with the role of imagination in sense perception, its relation with a sensorium commune, and the main debates of the age on this topic (e. g. the famous quarrel on Molyneux’s blind man) in connection with Leibniz’s peculiar answer to the problem. The second will discuss the role of imagination in mathematics, and in particular in geometry; here, too, Leibniz had very personal ideas on the matter, which were however deeply intertwined with the mathematical epistemology of the time. Finally, I will try to connect these two different functions of imagination to show how and to what extent Leibniz pursued the idea of a constitutive role of geometry in space-perception.

Valérie Debuiche (Amiens)
La nature expressive de la monade : De la Monadologie et des Principes de la nature et de la grâce fondés en raison à la Confessio philosophi

Wiebke Deimling (Philadelphia)
Sensation Without Cartesian Bodies ‒ Idealism and Corporeal Substances in Leibniz’s Early and Middle Period

Nicolas Delhopital (Louvain-la-Neuve)
Le vinculum substantiale. L’interprétation audacieuse, par Maurice Blondel (1861-1949), d’un concept leibnizien

Leibniz occupe une place centrale dans la philosophie française au tournant du XXe siècle, et tout particulièrement dans le mouvement qu’on appelle spiritualiste. Philippe Soulez, dans sa biographie intellectuelle de référence sur Henri Bergson, dresse remarquablement le constat :

« C’est dans la référence à Leibniz, ‹ l’interprète le plus autorisé du spiritualisme › , que peuvent se réconcilier les tendances propres de Bergson et celles de ses maîtres. ‹ La doctrine de Leibniz a encore un autre avantage, écrit le Pr Bergson, c’est de faire de très grandes concessions à la théorie empiriste des principes rationnels ›. Une conciliation s’amorce donc entre les auteurs préférés de Bergson (Darwin, Spencer) et l’enseignement qu’il a reçu. Tout à fait lucidement, le Pr Bergson rétablit la filiation intellectuelle qui mène de Hume à Spencer en passant par Hamilton et Stuart Mill. Mais l’enseignement de Bergson s’inscrit également dans l’effort théorique propre du spiritualisme français, très visible chez Lachelier, par exemple, qui consiste à remonter de Kant à Leibniz en minimisant ce qui les sépare. Toujours en ce qui concerne les principes rationnels, le Pr Bergson déclare : ‹ Nous croyons pour notre part, que l’explication la plus simple et en même temps la plus rigoureuse des principes est celle de Descartes ou de Leibniz modifiée par Kant ›. Comme si le kantisme n’était qu’une [...] modification de la philosophie leibnizienne ! Cette dernière indication est infiniment précieuse : elle nous permet de comprendre comment l’entreprise de Maurice Blondel est l’aboutissement, notamment dans le vinculum substantiale, de ce que cherchent les philosophes spiritualistes français du XIXe siècle, sans arriver jamais à une expression tout à fait convaincante. Ils ont d’ailleurs, en dehors de quelques petits chefs-d’œuvre d’écriture, relativement peu publié. Mais en saisissant sur le vif comment Bergson, par l’enseignement qu’il a reçu, aurait très bien pu devenir Maurice Blondel, nous n’en remarquons que mieux pour quelle raison il n’est pas devenu Blondel : l’empirisme l’a séduit  » (Ph. Soulez, Fr. Worms, Bergson, Paris, PUF, coll. « Quadrige », p. 65).

Effectivement, Maurice Blondel est à la pointe de ce mouvement, et ce primat de Leibniz sur l’empirisme anglo-saxon suit la grande ligne de fracture qui sépare Blondel de Bergson. C’est qu’il voit en Leibniz un auteur susceptible de réconcilier les oppositions intellectuelles que Kant a posées : lorsqu’il aurait introduit ce concept dans sa correspondance avec le P. Des Bosses (du 25 janvier 1706 au 29 mai 1716), Leibniz aurait en effet opéré un tournant en direction du réalisme. Mais l’enjeu du vinculum substantiale ne serait pas seulement une façon philosophique de penser la réalité comme un « complexus total ». Il serait, en outre, la porte d’entrée privilégiée à une articulation de la philosophie à la foi chrétienne. Dans l’hommage qu’il rend à Bergson, après s’être référé explicitement à Leibniz, Blondel précise ce point :

« Et puisque nous avons à chercher ici si la philosophie de Bergson, par son propre mouvement, a vraiment abouti au problème spécifiquement chrétien, nous avons à demander s’il a rencontré, non point seulement l’idée et le besoin d’une médiation qui légitimerait la vérité et l’unité de ses intuitions hybrides, mais le médiateur universel que la révélation évangélique propose comme le principe même de toute l’armature intellectuelle et de toute la vitalité spirituelle » (M. Blondel, « La philosophie ouverte », in Ch. Péguy, P. Valéry, Henri Bergson, Neuchâtel, éd. de la Baconnière, p. 83).

La place de ce concept dans la philosophie blondélienne est si centrale que Blondel lui consacra sa thèse latine de 1893 ainsi qu’un ouvrage de 1930, qui est bien plus qu’une réédition très développée de sa thèse latine mais un retournement d’interprétation, comme l’a très bien souligné le Pr. Troisfontaines, fondateur des Archives Maurice Blondel de l’UCL.

La présente communication œuvrera donc à expliquer l’importance de Leibniz à la fin du XIXe siècle, et particulièrement son concept de vinculum substantiale dans la philosophie blondélienne. Ce faisant, apparaîtra la relation très particulière, baptisée « marcottage », de Blondel à l’histoire de la philosophie, qui se manifeste à travers le retournement de son interprétation.

Stefano Di Bella (Pisa)
Rethinking Nature in an Age of Change. Leibniz’s Apology for Nature and the Concept of a Natural Law

François Duchesneau (Montréal)
L’organisation vitale : enjeu de la controverse entre Leibniz et Stahl

Les séries d’objections et de répliques que Leibniz et Stahl ont échangées à la suite de la publication de la Theoria medica vera (1708) du médecin de Halle mettent en scène des doctrines contrastées sur la nature spécifique des vivants et sur le rapport de l’âme au corps organique, mais aussi des approches méthodologiques distinctes sur la façon de développer la médecine comme science. À la jonction des thèses métaphysiques et épistémologiques en présence se situe une nette divergence de vues sur l’« organisme ». Ce concept était alors tout récemment apparu en philosophie naturelle, comme le montre par exemple l’usage qui en était fait dans la Cosmologia sacra (1701) de Grew. Or, la confrontation Leibniz-Stahl sur ce point constitue le révélateur d’une aporie majeure dans la façon de rendre compte de l’organisation et du fonctionnement des vivants par le mécanisme. De prime abord, les textes semblent justifier une résolution de l’aporie par l’équivalence entre mécanisme et organisme chez Leibniz, et par la différenciation, voire par l’opposition des deux termes chez Stahl. D’où la tentation à laquelle les historiens ont souvent cédé d’interpréter rétrospectivement la controverse comme illustrant la confrontation entre réductionnisme et vitalisme dans la conceptualisation de l’individualité biologique et de ses manifestations. Nous entendons montrer que cette lecture est partiellement factice et ne rend pas justice à la réelle divergence de vues entre les deux protagonistes. Pour en rendre compte, il convient de rattacher les thèses en présence à une même problématique générale. Pour Leibniz comme pour Stahl, la question sous-tendant leur différend est celle de l’ordre de la nature et du statut spécifique des vivants en son sein. Dans ce cadre métaphysique, la question se spécifie secondairement en celle de concevoir les vivants comme sujets de propriétés physiologiques et comme agents de processus fonctionnels.

Marius Dumitrescu (Iași)
L’accord entre les causes efficientes et finales dans la théorie leibnizienne de l’harmonie préétablie

For Gottfried Wilhelm Leibniz, efficient causes related to the physical world and final causes related to the metaphysical order are in agreement. This agreement is guaranteed by God as the monad of monads, who imposes by His mere presence a predetermined harmony. Hanover philosopher develops a dynamic model of the world and brings to stage a new principle, inspired, however, from the Cartesian idea, that is the free creation of eternal truths made by God. This principle brings into focus the idea of God’s freedom to choose, according to its perfection, always the best of all the possible worlds.

The final part of Théodicée is precisely devoted to the exceptional idea that all the times, depending on our choices, God must intervene with various corrections to maintain the best of the possible worlds. Thus, contrary to deist theory, embraced by Newton, the philosopher from Hanover is committed to the theory that God has a continuous intervention in creation or, in other words, He makes a permanent creation. It is His duty, as a perfect Being, to ensure that the world created by Him is His own mirror.

Sabrina Ebbersmeyer (München)
Instinkte, Leidenschaften und vernünftige Neigungen: Leibniz über die Dynamik des menschlichen Geistes

Ausgehend von Leibniz’ Vorstellung der Seele als eines „geistigen Automaten“ werden im vorliegenden Beitrag die verschiedenen Kräfte, durch die der Geist bewegt wird, analysiert und in ihrem Verhältnis zueinander betrachtet. Dabei werden insbesondere die Leidenschaften und ihr Verhältnis zu vernünftigen Neigungen und Instinkten untersucht (wobei ich mich vornehmlich auf die spätere Periode in Leibniz’ Denken beziehe). Es wird gefragt, wie man auf Grundlage dieser Konzeption einen vernünftigen Umgang mit den natürlichen Instinkten und Leidenschaften pflegen kann und welche Auswirkungen diese Konzeption auf das Verständnis spezifisch menschlicher Subjektivität hat. Handelt es sich bei dieser Vorstellung der Seele als eines geistigen Automaten um eine heute noch brauchbare Beschreibung des Geistigen oder eher um eine extreme Vorstellung eines dem Mechanismus verhafteten Jahrhunderts?

Shohei Edamura (Houston)
“Mechanism Finally Prevailed and Led Me to Apply Myself to Mathematics”: Leibniz’s Theory of Body in 1663-1664

Susanne Edel (Frankfurt am Main)
Leibniz’ Theatre de la vie humaine. Von der Anschauung der menschlichen Natur zur Einsicht in die göttliche Vorsehung

Giorgio Erle (Verona)
Trägheit und circulatio harmonica. Formen der Subjektivität im Tentamen von 1689 und in der Theodizee

Stefanie Ertz (Potsdam)
Praedicatum inest subiecto: Natur, Gnade und individuelle Substanz ‒ Leibniz zwischen Arnauld und Malebranche

Das Konzept der individuellen Substanzen ist das Schlüsselkonzept in der Entwicklung des Leibnizschen Systems der Metaphysik, Projekt einer Überwindung des cartesischen Substanzendualismus sowohl hinsichtlich der spekulativen Erkenntnis der Natur wie hinsichtlich einer metaphysischen Absicherung der Wahrheiten der christlichen Offenbarungsreligion. In Leibniz’ Korrespondenzen mit Arnauld und Malebranche lassen sich einige Eckpunkte des Konzepts im Entstehen beobachten und als Stellungnahme zur postcartesianischen Debatte über den ontologischen und gnadentheologischen Status der possibilia betrachten. Die Prominenz des Prinzips praedicatum inest subiecto und des Komplexes ideae confusae – petites perceptions in der Korrespondenz mit Arnauld läßt zudem eine genetische Hypothese plausibel erscheinen: daß es sich nämlich bei dem innovativsten und spekulativsten Punkt der Leibnizschen Substanzmetaphysik, der Verbindung von substantieller Einheit und Tätigkeit in der Konzeption der wechselseitigen Expression der Substanzen, um eine Fusionierung und metaphysische Adaptation der Konzepte der Affirmation und Repräsentation der Logique de Port Royal handelt; und daß es diese Figur ist, auf die Leibniz zurückgreift, um Malebranches gnadenökonomisches Modell in das Modell einer göttlichen Gnadenpolitik zurückzuübersetzen.

Oscar M. Esquisabel (La Plata)
Visualization and Symbolic Knowledge in Leibniz and Lambert

Sven Externbrink (Heidelberg)
Leibniz und Ezechiel Spanheim. Eine Korrespondenz über Gelehrsamkeit und Politik 1692-1710

Von 1692 bis 1710 korrespondierte Leibniz regelmäßig/unregelmäßig mit dem brandenburgischen Staatsmann und Diplomaten Ezechiel Spanheim (1629-1610), der zugleich eine der großen Persönlichkeiten der Gelehrtenrepublik der Epoche ist. Spanheim verband tiefe Gelehrsamkeit (er entstammte einer calvinistischen Theologenfamilie und trat als Numismatiker und Philologe hervor) mit der Praxis des höfisch-politischen Leben; in pfälzischen Diensten stehend, hatten ihn Missionen u. a. nach Rom geführt; seit 1680 in brandenburgischen Diensten, hatte er von 1680 bis 1689 den Großen Kurfürsten am Hofe Ludwigs XIV. vertreten, seit 1701 berichtete er aus London. Darüber hinaus war er seit Jugendtagen ein Freund der Kurfürstin Sophie.

Im Vortrag sollen Leibniz’ Motive für die Eröffnung der Korrespondenz und ihre Inhalte, aber auch die Stellung der beiden Gelehrten in der höfischen Gesellschaft ihrer Zeit analysiert werden. Ließ Spanheim Leibniz an der „großen Politik“teilhaben? Sollte Spanheim für ihn in Berlin werben? Entwickelten sie zusammen Projekte? Wie verhielten sich ihre Netzwerke in der Gelehrtenrepublik zueinander? Mit und über welche gemeinsamen „Kollegen“ tauschten sich die beiden aus? Darüber hinaus wird anhand der Bibliothek Spanheims geprüft, ob der Antiquar und Bücherkäufer auch an philosophischen Debatten teilnahm, die Leibniz prägte.

Rita Fanari (Cagliari)
Deux exemples de la réception de Leibniz en France au XVIIIe siècle : Madame du Châtelet et Condillac

La présence de Leibniz en France au XVIIIe siècle a été considérée longtemps comme vague, reléguée à un but controversé dans le débat sur l’optimisme. En 1978 Yvon Belaval dans ses Etudes leibnizienne : de Leibniz à Hegel a affirmé l’absence presque totale d’une sérieuse influence de Leibniz sur les penseurs français du XVIIIe siècle. Les études récentes sur ce sujet nous permettent de reconnaître que Leibniz a joué en rôle majeur aussi positif dans le débat philosophique et scientifique. Je me propose d’examiner deux exemples de cette influence positive de la philosophie de Leibniz dans le travail de deux figures importants du monde culturel français du XVIIIe siècle, à savoir Madame du Châtelet et Condillac. L’importance philosophique et scientifique de la marquise dans le contexte culturel français est devenue plus claire au cours des dernières années, mais son travail est considéré comme essentiellement une propagation du newtonianisme en France. De même, la philosophie de Condillac a été considérée longtemps comme expression de positions anti-leibnizienne, à cause des critiques à Leibniz contenues dans son Traité des systêmes. Madame du Châtelet et Condillac ont tous les deux été jugés comme étroitement liés au empirisme anglais. Cependant, la lecture des Institutions de physique de Madame du Châtelet et de sa correspondance nous permet de saisir son intérêt pour Leibniz et l’importance accordée à sa pensée, parfois en opposition à Newton. De même, la découverte d’une dissertation sur les monades écrite par Condillac à participer au concours organisé par l’Académie de Berlin en 1747 (publié en 1980 sous le titre Les Monades par L. Laurence Bongie) nous oblige à repenser sa relation avec la philosophie de Leibniz et à reconnaître une forte et constante présence de Leibniz dans la pensée condillacienne.

Madame du Châtelet et Condillac concentrent leur lecture de Leibniz sur la notion de substance qui est partiellement révisée. Je voudrais examiner ces deux lectures. Dans les Institutions de physique la marquise fait un résumé de la métaphysique de Leibniz (du chapitres I à VIII). Elle s’occupe seulement de certains aspects de la notion leibnizienne de substance, en particulier met l’accent sur les éléments de nécessité et de rigueur logique (le caractère nécessaire des essences avec des références à Wolff) et sur la base de ces considérations, critique les thèses de Descartes, de Locke, et de Newton sur la matière, le mouvement et la force, en défendant la thèse de Leibniz sur la vis viva contre Newton. De cette façon, certains éléments de la métaphysique de Leibniz, deviennent les principes d’un système de physique fortement leibnizienne: la marquise affirme le caractère relatif de l’espace et du temps, et insiste sur la distinction entre le plan des phénomènes et celui de la réalité ontologique. Position qui lui permet d’entendre la force et la matière comme phénomènes substantiels (suivant Wolff), manifestation de la réalité des êtres simples

Condillac fait une critique en profondeur et une révision du système leibnizien dans sa dissertation sur les monades. Je me propose d’indiquer les points principaux de cette reprise de Leibniz, en soulignant les difficultés de la lecture condillacienne. Je voudrais mettre l’accent sur l’examen et la révision de la notion de substance et des autres notions qui s’y rapportent: espace, temps, perceptions obscures, force, matière. Condillac désigne la substance comme monade, c’est-à-dire comme une réalité unitaire et spirituelle. Sur ce concept il construit son image du sujet, qui se caractérise par une forte réalité ontologique, dans le sens de l’unité de la monade. Cette même prémisse conduit l’abbé à refuser le caractère de substance au corps que, à la suite de Leibniz, il considère comme un agrégat de substances simples, sans unité intrinsèque. Ces considérations sont à la base de l’utilisation de la doctrine de l’harmonie pré-établie pour expliquer la relation âme-corps, bien que cette interprétation est cachée derrière l’apparente adhésion à l’occasionalisme. L’acceptation de la réalité des monades conduit également à l’interprétation de l’espace et du temps comme des phénomènes et à la thèse du caractère phénoménal de nos connaissances. Cette adhésion à Leibniz se retrouve dans toute l’ouvrage condillacienne, même si elle reste la plupart cachée et nous pouvons la découvrir seulement par la lecture de Les Monades. Tout cela montre le rôle crucial de Leibniz pour le développement de la pensée de Condillac.

Claire Fauvergue (Nagoya)
Nature et inquiétude dans les Nouveaux essais

Le mot d’inquiétude conviendrait mieux selon Leibniz à la nature de la chose ainsi signifiée que l’idée d’uneasiness telle que Locke la définit dans l’Essay Concerning Human Understanding. Leibniz explique l’inquiétude dans les Nouveaux essais sur l’entendement humain par la nature corporelle qui nous en fournit des exemples et entend ainsi rendre compte de la nature expressive de la substance : ce qui n’est pas intelligible par la seule considération de la nature des substances pourrait s’expliquer en vertu de l’hypothèse de l’harmonie préétablie par les mouvements des corps et de la matière. Il n’en reste pas moins que c’est en nous-mêmes et dans notre nature qu’il faudrait chercher la raison de l’inquiétude, de telle sorte que s’expliquent les phénomènes qui se produisent en nous et sont relatifs à notre connaissance.

Matteo Favaretti Camposampiero (Venezia)
What Follows From the Contingency of Natural Laws? Christian Wolff’s Reaction to a Leibnitian Argument

Michel Fichant (Strasbourg)
Un souvenir d’enfance de G. W. Leibniz

Guillaume Fréchette (Montréal)
Leibniz and Brentano on Apperception

Recent literature on Leibniz and contemporary philosophy of mind suggested that Leibniz’s theory of apperception shows important similarities with higher-order theories of consciousness (HOT-theories; see for instance Mark A. Kulstad, Leibniz on Apperception, Consciousness and Reflection, Munich 1990, Rocco J. Gennaro, “Leibniz on Consciousness and Self-Consciousness”, in New Essays on the Rationalists, edited by Rocco J. Gennaro and Charlie Huenemann, New York 1999: 353-371, Alison Simmons, “Changing the Cartesian Mind: Leibniz on Sensation, Representation, and Consciousness”, in Philosophical Review, 110 (2001): 31-75, and a critical overview of this reading in Uriah Kriegel and Angela Coventry, “Locke on Consciousness”, in History of Philosophy Quarterly, 25 (2008): 221-242. Rosenthal (1986) is the locus classicus of such theories of thought). As classical higher-order theories of thought have pointed out, one can’t hold on the one hand the thesis that every mental state is conscious while on the other hand argue that a mental state is conscious if it is represented by another mental state. Arguing for these two basic insights would lead to an infinite regress. A mental state S1 is conscious if and only if it is represented by a higher-order mental state S2. But if every mental state is conscious, then S2 would also have to be conscious on the basis of another higher-order mental state, S3, etc. Facing this infinite regress, higher-order theorists will claim that one has to abandon the thesis that every mental state is conscious, arguing for non-conscious higher-order mental states.

A few years ago, Gennaro (1999) argued that Leibniz had precisely this strategy in mind in the New Essays, therefore offering an early defense of the higher-order theory of thoughts:

“It is impossible that we should always reflect explicitly on all our thoughts; [otherwise] the mind would reflect on each reflection ad infinitum, without ever being able to move on to a new thought. For example, in being aware of some present feeling, I should have always to think that I think about that feeling, and further to think that I think of thinking about it, and so on ad infinitum. It must be that I stop reflecting on all these reflections, and that eventually some thought is allowed to occur without being thought about; otherwise I would dwell for ever on the same thing” (G. W. Leibniz: New Essays Concerning Human Understanding, edited and translated by Peter Remnant and Johathan Bennett, Cambridge 1981: 118).

In my paper, I propose to give a closer look at Leibniz’s strategy in the New Essays and to react on Gennaro’s proposition. First, I will try to show that Leibniz’s rejection of the Cartesian conception of mind doesn’t necessarily makes him a higher-order theorist of thought, provided that Leibniz’s petites perceptions are not necessarily to be understood in the sense of unconscious thoughts, as I will argue. Second, I will propose a contrastive reconstruction of Leibniz’s position on the basis of Franz Brentano’s solution to the same regress (Franz Brentano, Psychologie vom empirischen Standpunkte, Leipzig 1874). Building on this reconstruction, I will show in the third and last part of the paper that Brentano’s account of inner perception and Leibniz’s account of apperception actually share a common ground (the structural role of petites perceptions in their respective theories) which makes their respective accounts relevant for both same-order and higher-order contemporary theories of consciousness.

Renato Eugenio de Freitas Peres / Ana Maria Alfonso-Goldfarb (São Paulo)
A New View on Jurist Leibniz and His Nova Methodus. A Contribution to the Search for New Approaches to the Study of Leibniz’s Juridical Work

The focus of this study is Nova Methodus discendae docendaeque jurisprudentia, which was written by Leibniz in 1667 but was not been fully translated into any modern language until very recent times. Despite its title suggests that this might be a work relevant only to jurists and scholars on law, a closer look shows that it is a vast repository of Leibniz’s early views on general and natural philosophy. The underlying reason is that Leibniz held necessary for the education of jurists a wide and sound background in a large number of disciplines that might look odd to our modern eyes. However, this quandary can be solved by placing Leibniz in his proper historical scientific context, which was marked by elements of old encyclopedism and ancient knowledge, on the one hand, and proposals for a new model of science as arising from the transformation of the Weltanschauung typical of the early modern period, on the other. Through this approach to analysis, Nova Methodus proves to be an essential source for the understanding not only of Leibniz’s early ideas, but also of their later transformation.

Nora Gädeke (Hannover)
Leibniz’ Korrespondenz mit Professoren der Universität Helmstedt

In Leibniz’ weitgespannter Korrespondenz spielen Universitäten im Allgemeinen keine besondere Rolle; wenn Kontakte vorhanden sind, so beschränken sie sich zumeist auf einzelne Personen. Ganz anders bei der welfischen Landesuniversität Helmstedt: hier hat Leibniz mit einem großen Teil des Lehrkörpers korrespondiert und mit allen Fakultäten. So steht Helmstedt in der Reihe der etwa 170 Städte, aus denen Briefe an Leibniz kamen, bereits an 6. Stelle (davor kommen nur noch Berlin, Paris, Hannover, London und Wien). Und in einer Auflistung von Leibniz’ umfangreichsten Korrespondenzen überhaupt finden sich unter den ersten 3% 5 Helmstedter (Eckhart, Fabricius, v. d. Hardt, J. A. Schmidt, R. Chr. Wagner).

Diese hohe Frequenz hat zu dieser Zeit keine Entsprechung mehr in einer besonderen Attraktivität Helmstedts als Universität oder als Stätte der Gelehrtsamkeit, wohl aber in Leibniz’ Einfluss auf die Besetzung von Professorenstellen insbesondere seit den 1690er Jahren.

Eine Analyse der Korrespondenzstrukturen und der sich darin spiegelnden sozialen Beziehungen soll eine Erklärung für diesen Befund mit Hilfe des Patronagemodells bieten.

Martine de Gaudemar (Paris)
Natural Individuation and Becoming Persons

Mattia Geretto (Venezia)
Christus Θεάνθρωπος [Causa Dei, § 49]. Principes de la Christologie leibnizienne

Tal Glezer (Stanford)
Leibniz on the Intelligibility of Force

Edward W. Glowienka (Atlanta)
Why Must There be Minds? Harmony and Creation in the Young Leibniz

Ursula Goldenbaum (Atlanta)
“Peter Denies” ‒ The Impact of Leibniz’ Concept of Time on his Conception of History

Despite the obvious and extended occupation of Leibniz with history, from his re-appointment as a historian at the Court at Hannover until the end of his life, his work as a historian has not yet found much attention compared with other fields of his work. Even less interest has been shown for his metaphysical approach to history. This paper aims to discuss the far-reaching implications of Leibniz’ metaphysics of individual substances for his understanding of history, including human history as well as all of natural history, profane history as well as sacred history. What is crucial for Leibniz’s way of connecting historical, metaphysical, and even logical concepts is his concept of time, which enters the concepts of existential propositions. It is directly due to his metaphysical foundation of history that he comes up with his surprisingly broad approach to history that goes far beyond traditional historiography of political dynasties.

Jürgen Gottschalk (Hamburg)
Leibniz’ Scheitern im Oberharzer Bergbau ‒ infolge möglicher Auswirkungen
von extrem klimatischen Bedingungen bei den Erprobungen seiner bergbautechnischen Verbesserungsvorschläge

Im Zusammenhang der im Zeitraum von Leibniz’ Aufenthalten und Tätigkeiten im Bereich des Oberharzer Bergbaus (1679 bis 1685 und 1692 bis 1696) herrschenden klimatischen Bedingungen soll versucht werden der Frage nachzugehen, ob diese während der Durchführung seiner bergbautechnischen Verbesserungsvorschläge möglicherweise auch Einfluss nahmen auf das Scheitern seiner bergbaulichen Vorhaben. Aus Protokollen, Wetterbeobachtungsaufzeichnungen von 1678 bis Anfang 1679 und dem Briefwechsel (1712-1715) mit dem Maschinendirektor Bernhard Ripking (1682-1719) über durchgeführte barometrische Messungen ist zu entnehmen, dass Leibniz wohl bewusst war, dass länger anhaltende außergewöhnliche Wetterlagen wie große Hitze, Frost und starke Kälteperioden sowie Winde und Stürme Auswirkungen an den nach seinen Plänen hergestellten maschinellen Einrichtungen bezüglich des hauptsächlich verwendeten Materials Holz und Eisen (für Windkünste, Erzförderung und Pumpen) bei den Erprobungen und Versuchen haben könnten.

Nir Grannot (Tel Aviv)
Leibniz and Locke on the Possibility of a Thinking Matter

Jérémie Griard (Montréal)
Theological Inspirations of Leibniz’s Nova Methodus Jurisprudentiae

Emily Grosholz (University Park, USA)
Leibniz’s Metaphysics of Time and His Practice as Historian and Physicist

Leibniz recognizes that different sciences require different methodologies, but no matter what special features different domains exhibit, all scientific investigation must move between mathematics and metaphysics. Mathematics requires the aid of metaphysics: the principle of contradiction must be supplemented by the principle of sufficient reason, because there must always be a reason why things are as they are, rather than otherwise. Mechanics, in particular, is best viewed as a middle term between mathematics and metaphysics, and therefore too Leibniz’s account of time. Since observed facts underdetermine theory, a true physics will combine mathematics and empirical observation under the guidance of metaphysics. The world must be explained as the product not just of God’s power, but also of His wisdom and perfection. Leibniz borrows from Bacon the project of collecting empirical samples from the laboratory and field, inductively, and compiling tables, taxonomies and encyclopediae, with the expectation of discovering harmonies and analogies, deeper systematic organization in the things of nature. He borrows from Descartes the assurance that the indefinite presentations of sense can be associated with precise mathematical concepts, and thus by analogy be re-organized as ordered series, which can then be subject to deductive inference.

His relationalist doctrine, clearly expounded against Clarke and Newton, is that space is the expression in the created world of the logical order of compossibility among individual substances, and time is the logical order of incompatability among individual substances. On the one hand, time may be represented by the Euclidean line pressed into novel service by analytic geometry and the infinitesimal calculus, and by variables in differential equations. On the other hand, time only comes into being with the creation of this material universe, the best of all possible worlds, which is characterized by progress. Since Leibniz’s account of time is based on a method that is both mathematical (seeking a precise mathematical correlate for the law of the series) and metaphysical while at the same time empirical (examining and tabulating evidence in an ongoing search for the systematic organization of things), there is an internal tension in his account. The mathematical representation of time suggests that time is symmetrical (and indeed Descartes’ and Newton’s law of physics are time-reversal invariant), but the progressive created world expresses temporal asymmetry. This essay will examine Leibniz’s ways of dealing with this tension, given his belief that a scientist and philosopher will find ways to put the mutual adjustment of nominalistic form with the investigation of the infinitely complex, infinitely ordered world of individual substances, in the service of progressive knowledge.

Andree Hahmann (Göttingen)
Wolff im Widerspruch zu Leibniz? Die Frage nach dem Inneren der Substanz

A key feature of Leibniz’s concept of simple substance is the kind of inner determination that are to be attributed to a substance due to its substantiality. The inner determination does not only serve as a pricipium individuationis, but also expresses the activity of the monade. According to Leibniz, this inner determination can only be ideal by its very nature. Wolff, who is usually a faithful follower of the Leibnizian doctrine, hesitates, however, in this question. For him it is still possible that there is some other kind of power that might be attributed at least to those substances that ground bodies. One can imagine, furthermore, that this power is also responsible for movement. However, this would effect a wide range of topics in Leibnizian philosophy, but, first of all, Leibniz’s treatment of the community of substances, i. e. his system of preestablished harmony. It is not surprising that Wolff’s assertion has found a powerful critique then with Crusius who accentuates the absurdity to claim another kind of power for a simple substance than an ideal one. This paper wants to shed some light on this debate that is extremely important for an adequate understanding of the 18th century concept of substance that has finally found its most powerfull critique with Kant and his abandonment of simple substances at all.

Hartmut Hecht (Berlin)
Leibniz’ Analyse des elastischen Stoßes

Anna-Sophie Heinemann (Paderborn)
Leibniz’ Monaden im Spiegel der strukturellen Grundlegung von Alfred N. Whiteheads ‚organismischer Naturphilosophie‘

Dorothea Heinz (Paris)
Der Philosoph als Erfinder und Höfling im Harzer Bergbau (1677-1685)

Der Vortrag will deutlich machen, dass Leibniz sich aus verschiedenen, schwer zu hierarchisierenden Gründen für die Verbesserung der Wasserlösung im Harzer Bergbau einsetzt. Der Harzer Bergbau sollte Leibniz ermöglichen, seine Philosophie zu veranschaulichen, sich als Erfinder hervorzutun und als Höfling die Gunst des Herzogs zu gewinnen. So entspricht zum Beispiel seine Argumentationsstrategie zugunsten seines Windmühlenprojekts der Tradition sowohl der neuzeitlichen Erfinder als auch der Höflinge zu Zeiten des Absolutismus. Die Kontroverse, die dieses Projekt sehr bald auslöst, erklärt sich unter anderem durch die Rolle des Projektenmachers, die Leibniz immer wieder mit Nachdruck einnimmt. Als solcher versucht er, ein Inventar der Welt selbst zu erstellen, um so die Grundlage seiner ars characteristica zu schaffen. Der Beitrag beruht auf einer umfassenderen Masterarbeit, La cosmologie leibnizienne à l’épreuve des mines du Harz, 1677-1686.

Chen Herman (Tel Aviv)
Metaphysical Optics in Leibniz’s Later Philosophy

Again and again in Leibniz’s later metaphysical writings, and especially in the Monadology and in The Principles of Nature and Grace, we encounter themes taken from the optical fields. Most of, if not all, Leibniz scholars take this usage of the optical themes as mere metaphoric, as a poetic expression to the unexpressed in regular language and regular “sober” human cognition. Here we have of course the perspective of a monad, the reflection of the monadic universe from each perspective, and monad as a mirror. The unexpressed here is in fact the monadic fabric, or the sites the monads inhabit, to create the so important perspective. For me, understanding this fabric is crucial for understanding the seriousness of the optic theme. But here I’ll go in the opposite way; I’ll start from the optical themes and then try to suggest a metaphysical solution to the some-how-reality of these “metaphors”. First thing which is very important is to notice that optics and light have an old and important position in western philosophy: From the Heraclitean Sun, through Plato’s Good and the Divine Spark of Descartes. I won’t discuss here the question of whether these themes are mere metaphorical, but I’ll point out the important rule of the optical themes in Leibniz ‒ and I’ll try to argue that the optical themes in Leibniz do constitute an optical universe, some sort of a topological fabric created by predicative difference between the monads, through which God’s light “can” pass, and create true metaphysical perspective.

Laura Herrera (Granada)
Eine historische Einführung in den Funktionsbegriff bei Leibniz

Im Vortrag soll eine Perspektive auf die Beziehung zwischen Leibniz’ Mathematik und seiner Philosophie im Ausgang von seinem Funktionsbegriff aufgezeigt werden. Vor dem Hintergrund der historischen Entstehung des Funktionsbegriffs soll die Bedeutung untersucht werden, die der Begriff in Leibniz’ mathematischen Schriften hat. Ziel dieses Wegs ist es, Anwendungen der leibnizschen Bedeutung des Funktionsbegriffs zu finden, die unter anderer Bezeichnung in seinen philosophischen Schriften zu finden sind.

Leopold Hess (Kraków)
Moral Subjectivity in Leibniz

Celi Hirata (São Paulo)
Der Begriff vom System bei Leibniz und Descartes

Descartes conçoit que le vrai ordre scientifique est celui des raisons, c’est-à-dire l’ordre dans lequel on part des vérités faciles et évidentes vers celles qui sont plus difficiles et complexes. Ainsi, s’établie un ordre irréversible, où chaque membre de la chaîne se trouve dans la dépendance de ceux qui en ont précédé, si bien que chez Descartes, comme le dit Guéroult, « aucune des vérités de la doctrine ne peut être justement interprétée sans référence à la place qu’elle occupe dans l’ordre » (Descartes selon l’ordre des raisons, Paris 1999, vol. I, p. 20). Leibniz, au contraire, soutien qu’ « une même vérité peut avoir beaucoup des places selon les différents rapports qu’elle peut avoir » (Nouveaux essais, IV, XXI § 4 ; GP V, 506). Selon le philosophe allemand, il y a plusieurs divisions possibles de la connaissance, chacune ayant son mérite propre, de manière que les diverses sciences ne doivent pas être envisagées comme des divisions réelles de la connaissance, c’est-à-dire « comme des sciences distinctes, mais comme des arrangements divers des mêmes vérités » (idem, ibidem, p. 507). Afin qu’on évite les répétitions et qu’on rassemble le maximum des vérités dans le minimum des volumes, Leibniz dit que le meilleur ordre scientifique réside dans la disposition systématique des matières, qui consiste dans l’organisation du savoir dont chaque place renvoie aux autres, de façon à éclairer le lien des connaissances. Par opposition au modèle du système cartésien, qui est caractérisé par l’ordre unique, progressif et irréversible et dont le schéma est celui de la chaîne, le modèle du système leibnizien est bien exprimé par l’image du réseau (comme le dit Michel Serres), dans lequel les thèses se fondent mutuellement et l’ordre des vérités établies est réversible. Or, c’est en raison de cette conception de système que Leibniz, par opposition à Descartes, peut prétendre prendre le meilleur qu’il y a chez les systèmes légués par la tradition pour construire son propre système, puisqu’ il y a pour lui une malléabilité dans la constitution du système philosophique. Ainsi, le dessein de la communication présente est de mettre en parallèle les conceptions de système chez Leibniz et Descartes et d’opposer par ce moyen les projets d’un et d’autre pour la philosophie.

Erhard Holze (Münster)
Der Koran und die Religio Mahometana. Anmerkungen zur Auseinandersetzung mit Leibniz’ Islaminteresse

Matthew Homan (Atlanta)
Leibniz’s Appropriation of Spinoza’s Concept of Expression

Shinji Ikeda (Aix-en-Provence)
Les limites et ses modalités chez Leibniz

Hiroyuki Inaoka (Kōbe)
Leibniz’s Conception of Diagram and Intuitive Knowledge in Mathematical Reasoning

Godofredo Iommi Amúnategui (Valparaíso)
Nelson Goodman et le songe de Théodore

Vitaly Ivanov (Sankt Petersburg)
Possibilitas und Ordo: Zwei Grundbegriffe von Leibniz auf dem Hintergrund der scholastischen Diskussionen im 17. Jahrhundert

Klaus Erich Kaehler (Köln)
Subjekt und Freiheit

Das Freiheitsproblem ist im Rahmen und unter den Bedingungen der leibnizschen Metaphysik bekanntlich äußerst komplex, und es ist auch immer wieder kontrovers diskutiert worden, denn was Freiheit bei Leibniz sein kann, hat seine systematischen Voraussetzungen in der metaphysischen Theologie, der Monadenlehre und der Lehre vom Geist, der Physik und nicht zuletzt der Theorie der Modalbegriffe. Wegen dieser hochstufigen Situierung des Freiheitsproblems in der Architektonik der leibnizschen Philosophie enthält jede Lösung zugleich eine Entscheidung über die Gesamtinterpretation dieser Philosophie. Der Weg zum Freiheitsbegriff, d. h. der Durchgang durch die leibnizsche Architektonik lässt sich grundrissartig abstecken durch die Titelbegriffe unseres Kongresses. Die dadurch zu gewinnende Grundthese lautet: Freiheit wird immer und überall ausgeübt, wo aufgrund einer Einsicht in das, was möglich ist, ein Wollen dessen, was aus diesem Möglichen für das Beste gehalten wird, zur selbsttätigen Verwirklichung drängt. So hat die Freiheitsausübung zwar einen höchsten Grad, nämlich in demjenigen Subjekt, das selbst nichts anderes ist als die reine Aktuosität der Vernunft als Wissen, Wollen und Vollbringen, doch die Differenz dieser Freiheit in Gott zur Freiheit des Menschen, als vernunftbegabter Monade, ist nur eine graduelle. Stets entspringt Freiheit ihrem Vollzugssinn nach aus einem subjektinternen Verhältnis zwischen vernunftgemäßer Einsicht und dem Willen zu dem, was das Subjekt jeweils für gut hält. Die Güte des Willens selbst ‒ und damit der Grad der Freiheit ‒ ist demnach proportional zu dem Grade, in welchem der Wille sich der Einsicht öffnet und sich ihr gemäß bestimmt. Dieses Bestimmen ist genuin Sache des Willens, so dass es vom Verstand aus als (logisch) „kontingent“ zu beurteilen ist. Die moralische Beurteilung hingegen bezieht sich auf das subjektinterne Verhältnis des Willens zu den ihm jeweils zur Verfügung stehenden rationalen Ressourcen. Die metaphysisch vorausgesetzte Gesamtbestimmung des (geschaffenen) Subjekts durch seinen „vollständigen Begriff“ (in statu possibilitatis) hat dabei außer Betracht zu bleiben. Nur auf der Ebene der existierenden Monaden als solcher kann die Frage nach der Freiheit geschaffener Wesen überhaupt sinnvoll gestellt werden.

T. J. Kasperbauer (College Station)
Leibniz’s Use of Teleology and Distinct Ideas in Scientific Classification

Herma Kliege-Biller (Münster)
Nova Literaria aus Paris: Zum Briefwechsel zwischen Leibniz und Nicaise (1692-1701)

Die Korrespondenz zwischen Leibniz und Claude Nicaise, die 1692 begann und mit Nicaises Tod im Jahre 1701 endete, umfaßt 67 Stücke im Umfang von etwa 200 Druckseiten in den Bänden II,2-II,4. Die Briefe von Leibniz liegen bereits in verschiedenen Drucken (Gerhardt, Caillemer, Cousin) vor, während es sich bei den Nicaisebriefen größtenteils um Erstdrucke handelt. Ein Großteil seines handschriftlichen Nachlasses ist in der Pariser Nationalbibliothek erhalten und konnte für die Bearbeitung herangezogen werden.

Nicaise versorgte Leibniz aus erster Hand mit Nova Literaria aus Paris und Frankreich. Er hatte ein umfangreiches Korrespondentennetzwerk aufgebaut, das in wichtigen Teilen Überschneidungen mit dem von Leibniz aufweist (Spanheim, Morell, Huet, Arnauld, Mabillon, Graevius, Bayle, Pezron, Jean-Jacques Boisot). Er vermittelte ihm etwa Urkunden aus dem Besitz von Boisot, Publikationen in Cousins Journal des Sçavans, den Kontakt zu Madeleine de Scudéry und war ab 1696 Mittelsmann zwischen Leibniz und Huet. Leibniz wiederum las, exzerpierte und leitete die Korrespondenz von und an Morell und Spanheim für Nicaise weiter.

Der Vortrag möchte den Briefwechsel vorstellen, die Verknüpfungen und Überschneidungen der beiden Korrespondenznetzwerke von Leibniz und Nicaise darstellen und die Bedeutung von Nicaise nicht nur für Leibniz, sondern auch für die Republique des Lettres aufzeigen und dabei auch auf die Bedeutung des in großen Teilen noch unaufgearbeiteten Pariser Nachlasses hinweisen.

Ralf Krömer (Siegen)
Poincaré und Leibniz. Spuren einer Auseinandersetzung

Tetsuaki Kurusu (Yamaguchi)
Leibniz aus interkultureller Sicht ‒ am Beispiel eines Vergleichs mit der Philosophie von Kitarō Nishida

Mogens Lærke (Aberdeen)
Leibniz et l’usage dialectique de la méthode des géomètres

Arnaud Lalanne (Paris/Bordeaux)
Leibniz, lecteur de la Dispute entre Hobbes et Bramhall sur la liberté et la nécessité

Antonio Lamarra (Roma)
Locke, Leibniz and the Rise of the Idea of Consciousness

Antonella Lang-Balestra (Zürich)
Leibniz’ Theorie der petites perceptions insensibles: eine mögliche Anwendung in der Kunst

10 Jahre vor der Monadologie, deren theoretische Grundlage der komplexe Zusammenhang der Theorie der petites perceptions insensibles (PPI) darstellt, hat Leibniz in seinen Nouveaux essais die Theorie der PPI mit vielen psychologischen Beobachtungen und im Rahmen des Entwurfes zu einer Affektenlehre entwickelt. Dieser Beitrag fokussiert sich auf die Analyse der Auseinandersetzung mit Locke über die Affekte des Begehrens, der Lust, Unlust und Unruhe. In einer differenzierten Analyse des Begehrens kommt Leibniz zu dem folgenden scheinbar paradoxen Schluss: Würden wir die Perzeptionen, die wir bei der Lust empfinden, apperzipieren, dann würden wir so etwas wie Schmerz empfinden. Leibniz erkennt an, dass Lust und Unlust Affekte sind, die man klar apperzipieren kann. Aber diese Affekte lassen sich nur durch ihren Realitätsgrad unterscheiden. Der Affekt der Lust enthält ‚Halb-Schmerzen‘, und umgekehrt enthält der Affekt des Schmerzes ‚Halb-Freuden‘ als unterbewusste Teile. Im Ausgang von der Definition Deleuzes, wonach „L’œuvre d’art et un bloc de sensations“, d. h. eine Instanz, in der sich Empfindungen „kristallisieren“, wirft dieser Beitrag die Frage auf, ob Leibniz’ Theorie der PPI geeignet wäre, sowohl den Prozess einer solchen Kristallisation als auch ihre Wahrnehmung verständlicher zu machen.

Christian Leduc (Heidelberg)
La doctrine leibnizienne de l’idée

Sukjae Lee (Seoul)
Leibniz on What God and Creatures Cause

As is well appreciated, Leibniz’s universe is inhabited by autonomous substances, each acting spontaneously in accordance to internal principles, which in turn harmonize with each other to bring about the marvelous phenomena of nature that we commonly experience. However, we also know that despite the autonomous nature of each of these natural subjects, the created world according to Leibniz is fundamentally dependent on the divine creator, and recent secondary literature on Leibniz has rightfully focused on the issue of how we are to understand Leibniz’s views on divine causation of nature (some examples are Sukjae Lee, “Leibniz on Divine Concurrence”, The Philosophical Review, vol. 113, No. 2, April 2004 and Jeffrey McDonough, “Leibniz: Creation and Conservation and Concurrence”, Leibniz Review, (17) 2007: 31-60). How we understand Leibniz’s views on this issue, for instance, has critical implications for how we understand the spontaneous causal powers so distinctive of and essential to Leibnizian natural creatures.

So how does Leibniz understand God’s causation of the creaturely realm? This paper aims to contribute to answering this question by examining central texts where Leibniz seems to adopt a model of Neo-Platonic emanation to account for divine causation. A prominent example comes from the Monadology, section 47:

“God alone is the primitive unity or the first simple substance; all created or derivative monads are products, and are generated, so to speak, by continual fulgurations of the divinity from moment to moment, limited by the receptivity of the creature, to which it is essential to be limited” (Ariew/Garber 1989: 219. Some other examples of central texts that will be considered are Letter to Bernoulli, 18 November, 1698 (GM III, 567: Ariew/Garber, 169; Letter to De Volder, 30 June, 1704 (GP II, 270: Loemker  1969: 537); Considerations on Vital Principles and Plastic Natures, by the Author of the System of Pre-established Harmony (1705: Loemker, 586-590).

How exactly are we to understand the “continual fulgurations” of divinity? More specifically what of divinity, if at all, is “fulgurated”, and how do such fulgurations result in the products that are the creaturely substances? These are some questions that I hope to address in the first section of this paper.

An initial concern to attributing such a Neo-Platonic model might be that doing so saddles Leibniz with a influx/emanation model of causation, which Leibniz in numerous places rejects as basically unintelligible (for instance, as Robert Sleigh points out (see Leibniz and Arnauld, 143), there are a number of passages from the Leibniz-Arnauld correspondence that seem to disparage the influx theory). If Leibniz does indeed reject the Neo-Platonic emanation model of causation as unintelligble, then the basic assumption behind my proposal would be in serious trouble. Thus, in the second section of the paper, I discuss this possible objection and provide a proposal to render these statements consistent with Leibniz’s endorsement of a Neo-Platonic emanation model.

In the third section of the paper, I investigate what implications this Neo-Platonic emanation model has for our understanding of Leibniz’s commitment to the continuous creation thesis, and argue against recent readings that attempt to minimize the dependency of creaturely perfections on divine causation in order to secure a source of efficient causality within creatures. I argue instead for a reading in which the dependency of the creature on divine causality is consistent with the Neo-Platonic emanation model, which holds that all that is real in creatures emanates directly from God.

In the last section of the paper, I pursue the difficult question of how this Neo-Platonic emanation model relates to Leibniz’s views on primary matter. That Leibniz endorses primary matter as a fundamental element of his mature metaphysics is well-established within the Leibniz community, and given the recent scholarship of those who have argued for a realist reading of corporeal substances, such as Dan Garber, the issue of whether such a Neo-Platonic conception of divine causation can fit in with such a realist reading will be pursued.

Shaobing Li (Beijing)
On the Connotation of Leibniz’s Natural Justice Theory: From the Perspective of Essential, Existential and Moral Metaphysics

Wenchao Li (Hannover/Potsdam)
Wissenschaft zu Gottes Ehre und der Menschheit Wohl

Gang Liu (Beijing)
From Leibniz to Modal Information Theory

The opening sentence in IACAP’s history reads that “the convergence of computing and philosophy has a lineage going back to Leibniz, his calculus and his adding machine”. It is obvious Leibniz is regarded as key figure in forming the new philosophy. In 1992 and 2002 both “computational turn” and “information turn” were proposed respectively. Both “turns” mean that philosophy of computing and information (PCI) or simply philosophy of information (PI) point to a shift of philosophical tradition which can be traced back to Leibniz.

Xiaoting Liu (Beijing)
Leibniz’s Thoughts of STS and Practice

Vladimir Lobovikov (Ekaterinburg)
Discrete Mathematical Representing G. W. Leibniz’ Philosophy of Law, Morals and Theology by Means of Two-valued Algebra of the Natural Law

Brandon C. Look (Lexington)
Leibniz, Kant and Frege on the Existence Predicate

It is well-known that Leibniz endorsed a particular version of the ontological argument, and it is also well-known that Kant and Frege argued against the possibility of success of any ontological argument on the grounds that existence is not a (first-order) predicate. What is not well-known is that Leibniz’s own reflections on the nature of existence and modality actually come close to the very insights that underlie the criticisms of Kant and Frege. At the same time, it can be shown that the sense of the term ‘existence’ is not univocal among these three philosophers. These points, at least, are what will be argued in the present paper.

Stefan Luckscheiter (Potsdam)
Leibniz und die Debatte über die philosophische Sünde

Im Jahr 1686 verteidigte Stephan Bougot am Jesuiten-Kolleg in Dijon folgende These:

„Peccatum Philosophicum seu morale est actus humanus disconveniens naturae rationali et rectae rationi. Theologicum vero et mortale est transgressio libera divinae legis. Philosophicum, quantumvis grave, in illo qui Deum vel ignorat, vel de Deo actu non cogitat, est grave peccatum, sed non est offensa Dei, neque peccatum mortale dissolvens amicitiam Dei, neque aeterna poena dignum“ (zitiert nach Antoine Arnauld, Nouvelle hérésie dans la morale, Köln 1690, S. 88)

An dieser These entzündete sich eine lebhafte Debatte. Vor allem Antoine Arnauld griff sie in mehreren Publikationen als häretisch an, bis Papst Alexander VIII. sie schließlich 1690 als „scandalosa temeraria, piarum aurium offensiva et erronea“ verurteilte (zitiert nach Antoine Arnauld, Nouvelle hérésie dans la morale, Köln 1690, S. 94). Leibniz verfolgte diese Debatte aufmerksam, wie seine Exzerpte aus einigen Schriften der Kontrahenten zeigen (vgl. A VI, 4 N. 452 [Herbst 1689 (?)]), bezog aber nicht ausführlich Stellung. Er deutete seine eigene Position in kurzen Passagen weniger Briefe nur an.

Ich werde in meinem Vortrag versuchen, diese Position zu rekonstruieren, indem ich vor allem auf Texte über den Begriff der Sünde zurückgreife, die zum ersten Mal in Band IV, 7 der Akademie-Ausgabe veröffentlich werden sollen. Interessant scheint mir dieser Versuch deshalb zu sein, weil die Frage, unter welchen Bedingungen ein Mensch für seine Handlungen verantwortlich gemacht werden kann, in der Debatte um die philosophische Sünde aus einer Perspektive beleuchtet wird, die Leibniz gewöhnlich nicht einnimmt. Er äußert sich zu dieser Frage regelmäßig im Zusammenhang mit der Frage der Freiheit, wo er sich vor allem von einer „Spinozistischen“ Position, der alles Geschehen als notwendig gilt, abgrenzt und seine bekannte Theorie der Kontingenz verteidigt. In diesem Zusammenhang taucht eine Frage nicht auf: Die Frage danach, ob ein Mensch für eine schlechte Tat, die er aus blinder Neigung durchgeführt, oder für eine Missetat, die er in dem Glauben, er tue damit etwas Gutes, begangen hat, ob er also für Verfehlungen, zu denen ihn seine triebhafte Natur oder seine gesellschaftlich und kulturell bedingten Ansichten brachten, legitimerweise zur Rechenschaft gezogen werden kann; oder ob er nur für diejenigen Taten verantwortlich ist, die er in vollem Bewusstsein und als handelndes Subjekt vollzog. Da die Debatte über die philosophische Sünde um diese Frage kreist, erhoffe ich mir von einer Untersuchung von Leibniz’ Haltung in dieser Debatte Aufschluss darüber, was er als Bedingungen der moralischen Verantwortlichkeit ansah.

Ansgar Lyssy (Berlin / Hannover)
Freiheit und Kausalität bei Leibniz

Cristina Marras (Roma)
Nouveaux essais as a Dictionary? Towards a Dialectical Analysis of Leibniz’s and Locke's Contributions to the Organization of Knowledge

Francesco Martinello (Torino)
Leibniz et la raison paresseuse

The argument of the “lazy reason” is commonly regarded as an argument for fatalism, namely for the thesis that our actions have no influence on the course of natural events. Although it is mostly considered as a bad reasoning, it is not immediately evident why it does not work. One of the best criticisms against it involves the contemporary semantics of possible worlds. Now, in his Theodicy Leibniz both charges the sophism of the lazy reason (or ‘Fatum Mahometanum’), and introduces its mature conception of possible worlds. So, I will show the affinities between Leibniz’s ideas and the more recent accounts of the argument. Moreover, I will argue that Leibniz’s refusal of the lazy reason is due not only to logical and metaphysical notions, but also to a further aim. It consists in replacing standard fatalism with his personal version of fatalism, a different thesis which is grounded on Leibniz’s peculiar conception of the relation between subject (the substance that spontaneously acts), and nature (conceived as the world within the subject acts, together with its rules).

Tsuyoshi Matsuda (Kōbe)
A Leibnizian Mereological Consideration About Geometrical Beings, Bodies and Monads

Stephan Meier-Oeser (Münster/Berlin)
Leibniz’ These von der Körperlichkeit allen kreatürlichen Denkens

Seit längerem wird kontrovers diskutiert, wie im entwickelten System von Leibniz der metaphysische Status der Körper zu denken ist. Sind es bloße, wenn auch wohlfundierte Phänomene oder aber reale Aggregate von Monaden? Die These von der Körperlichkeit allen kreatürlichen Denkens („Omnis creaturae cogitatio mea sententia involvit corpus“) scheint zunächst mit einem als idealistisch oder phänomenalistisch charakterisierten System schwer vereinbar zu sein und insofern eher für die zweite Alternative zu sprechen. Nimmt man sie jedoch als Ausgangspunkt für den Versuch einer Klärung der Frage, was für Leibniz ‚Körper‘ eigentlich heißt, so kann zugunsten der ersten Alternative deutlich gemacht werden, dass die leibnizsche Bestimmung des Denkens als körpergebunden gerade impliziert, dass Körperlichkeit selbst nur eine Funktion oder ein Modus der perceptio, cogitatio oder allgemein: der unvollkommenen repraesentatio ist.

Marta Mendonça (Lisboa)
Leibniz et la conception de la « nature » de Boyle

Konrad Moll (Esslingen am Neckar)
Felicitas humani generis ‒ Leibniz und die Reform der Wissenschaften

Leibniz hat im Rahmen seiner Arbeit an einem neuzeitlichen Naturrecht ein universales Vernunftkriterium proklamiert, das für jede Art von wissenschaftlich sinnvoller Arbeit gelten sollte. Es ist als maßgebliches Wissenschaftsziel die Förderung menschlicher Lebensfreude, sowohl des Einzelnen wie der Menschheit insgesamt.

Eine weitreichende Rezeption seiner Philosophie scheiterte jedoch an der zeitgenössischen Aufspaltung der Wissenschaften in Natur- und Geisteswissenschaften, die vor allem Descartes angebahnt hatte. Demgegenüber zeichnen sich in der gegenwärtigen Neurobiologie ‒ vor allem in der Angst- und Stressforschung ‒ Entwicklungen ab, die zur Überbrückung der üblichen Trennung von Geistes- und Naturwissenschaften führen. Damit fällt auch das wirksamste Rezeptionshindernis für die integral ansetzende Philosophie von Leibniz im Sinne einer umfassenden „Scientia universalis“. Diese Perspektive ist verheissungsvoll, besonders angesichts der Unverzichtbarkeit eines neuen, wissenschaftlich fundierten Humanismus.

Maria Sol de Mora Charles (San Sebastián)
Métaphysique et Calcul Infinitésimal

Mathematical theories, and in particular infinitesimal calculus and those ideas about infinite and infinitesimal quantities, as also continuity, have been applied by Leibniz to the other sciences, and very peculiarly, to Metaphysics. In this paper we will try to explain the scope and the significance of these interrelationships.

The paper comments two of the Leibniz letters wrote in his maturity, 1702 and 1716, when the Monadology was more precised in the mind of Leibniz.

Naoya Mori (Kōbe)
Samuel Beckett’s Theatre of Nature and Art

Samuel Beckett (Foxrock, Dublin, 1906 ‒ Paris, 1989) est un écrivain, poète et dramaturge irlandais d’expressions anglaise et française. La métaphysique de Leibniz a fourni un cadre d’une importance cruciale pour les œuvres de Beckett. Adaptant les concepts des monades sans fenêtres et de l’harmonie préétablie d’une manière unique, Beckett a fait renaître la métaphysique de Leibniz, en particulier, pour le théâtre du XXème siècle.

Gianfranco Mormino (Milano)
Leibniz entre Huygens et Newton : force centrifuge et relativité du mouvement dans les lettres de 1694

Peeter Müürsepp (Tallinn)
Leibniz’s Critique of the Cartesian Corporeal Substance

Noa Naaman Zauderer (Tel Aviv)
From Human Likeness of God to the Life of Virtue: Leibniz and Descartes

Ohad Nachtomy (Princeton)
Infinity in Nature and the Nature of Infinity. Leibniz’s Early Encounters on Infinity

Keisuke Nagatsuna (Tokyo)
Der Begriff der moralischen Notwendigkeit bei Leibniz im Zusammenhang mit der Theodizee-Auffassung in Japan

Das Theodizee-Problem bei Leibniz ist in Japan bisher kaum diskutiert worden. Aber seit der Veröffentlichung der japanischen Übersetzung der Theodizee beginnen mehrere Leibnizforscher ihre sogennante praktische Auffassung zu bilden. Unsere Aufgabe besteht im Versuch, diese neue Neigung der Interpretation in Japan vorzustellen und zu vertiefen, den Begriff der moralischen Notwendigkeit, die Leibniz für die Verpflichtung der Vernunft hält, betrachtend. Dadurch wird die praktische oder moralische Potenz der Gedanken Leibnizens über die Theodizee gezeigt werden.

Eric S. Nelson (Lowell)
Nature, Life, and Individuation in Leibniz and Dilthey

In this paper, I examine how Leibniz and Dilthey address the tensions between an impersonal conception of nature, the vitality of life, and the recognition of the individual human subject by exploring (1) Leibniz as a source for Dilthey’s project and the significance of Dilthey’s interpretation and appropriation of Leibniz, and (2) their differences and affinities on nature, the feeling of life, and individuality. Leibniz and Dilthey are both concerned with offering strategies for articulating relations between the whole and the singular, unity and multiplicity, and the world and individuation. Both took recourse to a richer notion of life and its affective appetitive character, and advocated a perspectival sensibility for life as an infinite contextual whole that would promote appreciation of the individual self. However, Leibniz and Dilthey diverge over the power of reason, the possibility of metaphysics, and the prospect of reconciling the naturalistic and humanistic conceptions of the world. While both contest the naturalistic reduction or elimination of the individual person, Dilthey’s hermeneutical strategy remains in a sense dualistic as it fails to reconcile the natural and human worlds due to his more minimalist ontology and rejection of metaphysics.

Wilfried Neumaier (Metzingen)
Universum und Individuum ‒ logisch betrachtet

Vom Kongressthema „Natur und Subjekt“ führt eine Akzentverschiebung zum logischen Thema „Universum und Individuum“. Beide Begriffe sind logisch problematisch von Aristoteles über Leibniz bis heute. Beim Individuum fehlt bislang noch eine adäquate Begriffsbestimmung und Problemlösung. Sie wird im Vortrag entwickelt und veranschaulicht anhand einfacher extensionaler Modelle, die auf die Generales Inquisitiones von Leibniz Bezug nehmen. Als vorausgesetzter Rahmen dient die geläufige Boolesche Algebra, die in der Leibniz-Logik bekanntlich ableitbar ist. Die extensionalen Modelle inspirieren eine moderne logische Metaphysik, in der besagte Akzentverschiebung aufgehoben ist. Sie wird in groben Zügen skizziert und soweit präzisiert, dass Leibnizens Gottesbeweis seiner Monadologie im extensionalen Leibniz-Kalkül nachvollzogen werden kann. Er erweist sich als logisch vollkommen stichhaltig.

Günther Neumann (München)
Die Frage nach dem Bewusstsein von Tieren im Ausgang von Leibniz und Husserl

Descartes dachte zwar, dass es nicht bewiesen werden kann, dass Tiere keine empfindenden bzw. bewussten Wesen sind, ging aber davon aus, dass die Annahme, sie hätten keine Seele, die besseren Gründe auf ihrer Seite hätte (vgl. Brief an H. More vom 5. Februar 1649; AT V, 276-277). Diese Ansicht wird noch heute von einigen bekannten Biologen vertreten, und zwar nicht nur für niedere tierische Organismen, sondern sogar für nichtmenschliche Säugetiere (z. B. P. Carruthers, P. Harrison; vgl. D. Perler/M. Wild (Hg.): Der Geist der Tiere, Frankfurt a. M. 2005).

Im Discours de métaphysique (§ 12; GP IV, 436) und insbesondere in den Briefen an A. Arnauld (GP II, 75, 77, 92, 120-127) problematisierte Leibniz noch, ob Tieren oder etwa Pflanzen Seelen zukommen können. Seine gewandelte Sicht erläutert er mit der in der metaphysischen Gleichförmigkeit der Natur (GP II, 277; GP V, 64) gründenden Methode des Analogisierens (analogum aliquod ei quod inest nobis; GP II, 270; vgl. A. Gurwitsch: Leibniz. Philosophie des Panlogismus, Berlin ‒ New York 1974, S. 277). Primäre Erkenntnisquelle der Natur, die von der unseren nicht unendlich weit verschieden sein kann (GP II, 270), ist unsere (menschliche) Selbsterfahrung (nous experimentons en nous mêmes; Monadologie § 20; GP VI, 610; vgl. GP VI, 502). Die Erkenntnis anderer (Lebe-)Wesen innerhalb der Stufenkonformität der Monaden erfolgt durch Abbau von unserer eigenen (menschlichen) Selbsterfahrung her.

Die Nähe und enge Verwandtschaft zwischen Mensch und Tier wird heute (nicht mehr in metaphysischer Begründung) durch die Ergebnisse und Einsichten der verschiedenen Wissensgebiete (Evolutionstheorie, Genetik, Molekular-, Zell- und Entwicklungsbiologie, Physiologie, Neurowissenschaften, Primatenforschung usw.) bestärkt.

Leibniz’ Ansätze sollen durch eine Interpretation der husserlschen Fremderfahrungstheorie erläutert und vertieft werden, wobei nicht E. Husserls bekannte V. Cartesianische Meditation (Husserliana Bd. I) mit dem Titel „Enthüllung der transzendentalen Seinssphäre als monadologische Intersubjektivität“ im Zentrum steht, sondern Texte aus den Nachlassbänden (insbes. Husserliana Bd. XIII-XV), die sich auf nichtmenschliche Lebewesen beziehen.

Wie M. R. Bennett und P. M. S. Hacker in ihrem bekannten Buch Die philosophischen Grundlagen der Neurowissenschaften (deutsch, Darmstadt 2010) darlegen, basiert unser Wissen, dass höher entwickelte Tiere bewusste Wesen sind, „nicht auf einer Analogie mit uns, ebenso wenig wie unser Wissen, dass menschliche Babys bewusste Wesen sind, Schmerzen empfinden, wahrnehmen“ (S. 436). Ebenso war für Leibniz die Möglichkeit der Fremderfahrung (anderer Menschen) noch ganz und gar unproblematisch (vgl. Nouveaux essais IV, 11: „De la connoissance que nous avons de’l Existence des autres choses“; A VI, VI, 443-447). Bennett und Hacker beziehen sich ausdrücklich auf „höher entwickelte Tiere“, mit denen der Mensch seit Urzeiten eine Lebensgemeinschaft bildet: Haus- und Nutztiere wie Hunde, Katzen, Ziegen und Schafe.

Weit schwieriger ist die Frage, ob und in welcher Weise nieder entwickelten Tieren (niedere Arten der Wirbeltiere/Vertebraten und Wirbellose/Invertebraten) Empfindungen, z. B. Schmerzen, oder Bewusstsein zukommen. Es soll gezeigt werden, dass hier ein analogisierendes Verfahren, das Husserl als „analogische Apperzeption“ bezeichnet, sehr wohl in Betracht kommt. Die Einbeziehung empirischer Wissenschaften im Hinblick auf die „Außenperspektive“ (in der analytischen Philosophie: „Dritte-Person-Perspektive“) ist dabei unverzichtbar.

Die Ausführungen werden am Beispiel des Schmerzbewusstseins erläutert, da diesem im Hinblick auf den Tierschutz und eine Tierethik besondere Relevanz zukommt. Im Ausgang vom menschlichen Schmerzbewusstsein werden sechs Kriterien aufgestellt und im Hinblick auf verschiedene Tierklassen (Säugetiere und Vögel) erörtert.

Juan Antonio Nicolás (Granada)
Leibniz’ Ontologie der systemischen Individualität

Adrian Nita (Bucuresti)
Subject and Individual Substance

Simona Noreik (Hannover)
Anakreontik, Physikotheologie und die beste aller Welten.
Spuren leibnizschen Gedankenguts in Christlob Mylius’ physikalischer Wochenschrift Der Naturforscher

Vor dem Hintergrund der Entwicklung der Naturwissenschaften zur die Lehren der Kirche hinter sich lassenden, definitiv wahrheitskonstituierenden Instanz im 17. und 18. Jahrhundert ist es Christlob Mylius’ physikalische Wochenschrift Der Naturforscher (1747/48), die sich erstmals ausschließlich bei der Vermittlung von Naturwissen an ein Laienpublikum richtet und sich hierbei sowohl fachwissenschaftlicher Abhandlungen, häufig in Rückgriff auf physikotheologische und philosophische Grundlagen, als auch anakreontischer Lyrik bedient. Dieser Beitrag soll schlaglichtartig die in der Wochenschrift allgegenwärtige Rezeption Leibnizschen Gedankenguts und die Bedeutung dessen für Mylius’ Gesamtkonzept eines der „physikalischen Aufklärung“ von Laien gewidmeten Periodikums aufzeigen.

Antonio-M. Nunziante (Padova)
Is it Plausible to Distinguish Between “Intraorganic” and “Interorganic” Relations Within Leibniz’s Theory of Organic Matter?

The paper aims to establish whether the technical distinction introduced by scholars between “intra-monadic” and “inter-monadic” relations could also apply to the organic world.

As is well known, the expression “intramonadic relations” denotates the relations which bind every individual with its internal representational states; whereas the expression “intermonadic relations” indicates the external relations, which every individual maintains with other monadic individuals.

In my paper I will argue that this distinction, mutatis mutandis, might also be useful as well to differentiate the general level of “organic” qualities in bodies from the peculiar organic qualities, which are present just in living entities (like plants or animals).

The ground for textual analysis will mainly be the text of the Animadversiones contra Stahl (also because in 2011 falls the anniversary of its last part, which was completed by Leibniz in 1711, when he wrote the last set of replicationes). The thesis will also be supported by other references, including the discussion of more advanced scholarly literature concerning these topics.

Niels Öffenberger (Pécs)
Über die Urteilsformen „modo praedicationis“ und „modo subjectionis“ in der Dissertatio de arte combinatoria

James G. O’Hara (Hannover)
The Irish Elephant, the Whale Penis and the Child Born With two Heads: Animal and Human Autopsies in Leibniz’s Correspondence

Leibniz’s interest in the anatomy of animals and humans is reflected in his scientific correspondence, particularly in the aftermath of his Italian journey. Anatomical investigation of large mammals was facilitated by research on the skeletons of dead or extinct animals. The examination the bones of an elephant-like creature found in Gräfentonna (Thuringia) was reported by W. E. Tentzel in Monatliche Unterredungen (April 1696) and in a further publication Epistola de sceleto elephantino (1696). Tenzel also informed Leibniz about Allen Mullen’s An anatomical account of the elephant accidentally burnt in Dublin (1682) and John Ray’s Synopsis methodica animalium quadrupedum (1693). Whale hunting provided yet another possibility for the investigation of large mammals. In September 1697 the personal physician of the King of Denmark G. Franck von Franckenau provided Leibniz with anatomical details of a Norwegian whale fish.

Abnormality and deformation of newly-born children as well as adults is a frequent theme in Leibniz’s correspondence after 1690. In March 1692 Bernardino Ramazzini reported from Modena about his post-mortem examination of a “foetus monstruosus”. In March 1695 J. M. B. Bouquet informed Leibniz about the post-mortem examination of two deformed adults in Padua. In September 1697 Franck von Franckenau reported the birth of a girl with two heads near Copenhagen and supplied Leibniz with details of the post-mortem examination undertaken by his son Georg Friedrich. Finally, when Leibniz’s correspondent R. C. v. Bodenhausen died in Florence in May 1698, he received a report on the cause of death by the Swedish physician Magnus Gabriel Block who had examined the corpse.

All in all, Leibniz’s correspondence after 1690 reveals a pronounced interest in the anatomy of animals and humans as well as an awareness of the importance of autopsies for the advancement of pathological anatomy.

Josep Olesti Vila (Girona)
Note sur la tentation réaliste dans la pensée politique leibnizienne

On a l’habitude de penser qu’une certaine inclination de Leibniz pour le réalisme politique n’est qu’une tentation de jeunesse, à laquelle il aurait succombé seulement durant une courte période de temps, et qu’elle aurait été dépassée, dans la maturité, par une conception politique fondée sur la théorie du droit naturel. Je voudrais émettre l'hypothèse que cette tentation réaliste n’a jamais complètement disparue de l’horizon de Leibniz, si bien que le jusnaturalisme se superpose au réalisme, mais il ne le supprime pas. Je suggère une explication de la coexistence (difficile) des deux conceptions : l’interférence de la métaphysique sur la réflexion strictement politique.

Mitsuhiro Onishi (Kyoto)
Leibniz, Buddhismus und Nishida. Monadologie mit offenem Fenster

In jedem einzelnen Teil erscheint das Ganze. Mit dieser Struktur entsteht die Monadologie. Aber deren einzelne Teile (Monaden) haben keine direkten gegenseitigen Einflüsse aufeinander, weil jede Monade eine selbständige Substanz ist und kein Fenster braucht.

Die mahāyānā-buddhistische Philosophie hat eine gleichartige Struktur (die Logik von „Soku“ z. B. heißt „die paradoxe Identität der Opposition (vom Teil gegen das Ganze)“), aber kein Teil davon ist eine fensterlose Substanz (z. B. die Logik von „pratītya-samutpāda“ heißt „das endlos vielfältige Ineinander der Seienden und ihrer Wirkungen“).

Durch diesen buddhistischen Hintergrund möchte ich „die Monadologie mit offenem Fenster“ des japanischen Philosophen Nishida erklären.

Tohyung Paik (Seoul)
Mental Causation and Universals

Roberto Palaia (Roma)
Dreißig Jahre nachher: die späteren Anmerkungen für eine neue Edition der Nova methodus discendae docendaeque iurisprudentiae

Margherita Palumbo (Roma)
Die römische Zensur des Briefwechsels Leibniz-Clarke oder: „Leibniz im Abriss“.

Giridhari Lal Pandit (Delhi)
A Science of Universal Interconnectedness: Rationality of Wisdom Inquiry

Michele Paolini Paoletti (Macerata)
Leibniz and the Metaphysical Notion of Existence

Enrico Pasini (Torino)
Complete Concepts as Histories

Arnaud Pelletier (Hannover)
Substances défendues : l’accès à la substance selon Christian Thomasius et l’enjeu métaphysique des échanges entre Leibniz et Gabriel Wagner

Il s’agira de retracer l’intérêt de la discussion autour de la substance entre Leibniz et Gabriel Wagner - qui s’enracine dans le Quid sit substantia de Christian Thomasius - et qui prend la forme d’une opposition de moins en moins conciliable entre deux manière de comprendre l’expression de “substances défendues” : d’un côté, l’interdiction métaphysique de penser la substance ; de l’autre, la défense métaphysique de la substance.

Marine Picon (Lyon)
Le fondement des propositions de raison dans les écrits de Mayence

La Préface rédigée par Leibniz vers 1670 pour sa réédition de Nizolius a suscité, depuis plus d’un siècle, un intérêt considérable dans le commentaire leibnizien de langue française. L. Couturat a considéré que Leibniz posait dans ce texte les fondements ontologiques propres à garantir, contre l’empirisme, la « valeur objective » des « idées générales » et la possibilité de la connaissance « a priori » (La Logique de Leibniz, 1901, p. 468-469). Relayée en 1993 par R. Bodéüs (Leibniz-Thomasius. Correspondance, p. 233), cette interprétation a eu récemment une double postérité. Pour J.-B. Rauzy, la rédaction par Leibniz de cet opuscule participe de « la genèse du calcul en intension » en déterminant, sous l’appellation de totum distributivum, le corrélat ontologique des notions universelles (La Doctrine leibnizienne de la vérité, Paris, 2001, p. 177-203). Ch. Leduc, dans un article paru en 2008 (« Le Commentaire leibnizien du De Veris principiis de Nizolius », Studia Leibnitiana 38-39), dont son ouvrage récent reprend en partie les conclusions (Substance, individu et connaissance chez Leibniz, 2010), insiste quant à lui sur le rôle décisif que jouent pour Leibniz des « processus de conceptualisation » constituant la signification des termes généraux. C’est l’importance qu’accorderait Leibniz à ce travail de l’esprit qui le distinguerait d’un « nominalisme radical », avatar moderne du vocalisme médiéval, qu’il imputerait non seulement à Nizolius, mais aussi à Hobbes.

Contre cette seconde interprétation, nous nous efforcerons de montrer que l’hypothèse vocaliste n’est pas en cause dans les critiques que Leibniz adresse à ces deux auteurs. Son propos est ici de défendre l’autonomie de la science, comme ordre discursif, par rapport à l’existant. Mais pour fonder cette thèse, largement empruntée à Hobbes, il n’a pas recours à des instances psychologiques engendrant un universel in mente, pas plus qu’il ne parvient à la détermination cohérente, sous le nom de totum distributivum, d’un universel in re. Entre les différentes solutions élaborées par ses prédécesseurs pour fonder la prédication nécessaire sur les classes vides, Leibniz n’a pas alors su choisir. Il est ainsi bien loin de la doctrine de la vérité de sa maturité.

Francesco Piro (Salerno)
“Natural Predicates”: Properties and Dispositions in Leibniz’s Later Writings

Davide Poggi (Verona)
Leibniz et Locke dans les Nouveaux essais : les animaux et l’homme entre identité physique et identité morale

Dans les Nouveaux essais sur l’entendement, au dedans d’un débat animé avec les arguments énoncés par Locke dans l’Essay concerning Human Understanding, Leibniz aborde la question de la différence entre le sujet humain et les animaux. Cet écart n’est pas (seulement) le « saut » du raisonnement (au sens large) à base associative des brutes à celui des hommes (le raisonner stricto sensu), mais c’est plutôt un genre différent d’identité : à l’identité physique et réelle des animaux Leibniz adjoint en effet l’identité morale et apparente de l’homme (ou mieux, de l’esprit). Le philosophe de Leipzig va éclairer dans ce débat (avant la Monadologie de la maturité leibnizienne) la distinction entre l’apperception et le sentiment du soi (la conscience de soi) et il entrelace les réflexions ontologiques et celles psychologiques, en révélant une forte présence (à la fois lexicale et conceptuelle) des thèse lockiennes à propos du consciousness et du self-consciousness.

Alessandro Poli (Macerata)
From the Doctrine of Ideas to the Logic of Inherence. Leibniz Interprets Phaedo

Hans Poser (Berlin)
Erfinden als Wissenschaft ‒ Leibniz’ ars inveniendi

Siegmund Probst (Hannover)
Leibniz’ Lektüre von Barrows Lectiones geometricae in den Jahren 1673-1676

Seit E. W. v. Tschirnhaus 1679 Leibniz brieflich vorhielt, dass dessen Infinitesimalrechnung nichts grundsätzlich Neues im Vergleich zu den Methoden in Isaac Barrows Lectiones geometricae (1670) beinhalte, ist immer wieder die Frage aufgeworfen worden, ob und in welchem Maße Leibniz aus der Lektüre dieses Buches Nutzen für seine Entwicklung der Differential- und Integralrechnung gezogen hat. Mit dem Fortschreiten der Edition der mathematischen Schriften von Leibniz aus den Jahren 1672-1676 in der Reihe VII der Akademieausgabe, in der zuletzt die Bände 4 u. 5 zur Infinitesimalmathematik erschienen sind und der Band 6 zur arithmetischen Kreisquadratur bearbeitet wird, kann sich eine Untersuchung dieser Frage mittlerweile auf eine ausreichende Quellenbasis stützen.

Lucia Procuranti (Verona)
Leibniz’ Bemerkungen über die klaren und verworrenen Ideen im Vergleich mit den Theorien von Descartes und Locke

Nicolae Rambu (Iași)
Die Theodizee als eine besondere Auslegung der Natur

Alberto Guillermo Ranea (Buenos Aires)
Pratein and Poiein: the Concept of Actio and the Measurement of Motrice Force

Paul Rateau (Paris)
Optimum et progrès : le meilleur des mondes possibles peut-il croître en perfection ?

L’objet de cette intervention sera de traiter une question que Leibniz ne semble pas avoir définitivement tranchée : celle du progrès universel. La réponse apportée à cette question est déterminante au regard de la conception du meilleur monde possible. S’il n’y a pas de progrès, alors l’univers pris dans sa totalité (embrassant toutes les créatures, dans tous les lieux) doit être dit le meilleur à chacun de ses moments. L’absence de progrès n’exclut pas cependant le changement. Le passage d’un état du monde au suivant se fait du meilleur au meilleur, ou d’une sorte de meilleur à une autre, si bien que la perfection globale reste identique (comme le suggère Leibniz en réponse à l’argument de Diroys dans la Théodicée, au § 202). La variété n’est alors qu’une variation dans le meilleur. Elle se fait ici par la nouveauté et non par une différence dans la perfection (ainsi le passage du plaisir de la musique à celui de la peinture).

Si, au contraire, il y a progrès général du monde, seule la suite entière des choses, c’est-à-dire l’ensemble de tous les états successifs du monde, peut être dit à bon droit la ou le meilleur(e), sans que cela implique que chaque partie ou chaque état pris(e) individuellement le soit. Le changement n’est pas ici une variation dans le même degré, mais un mouvement vers une plus grande perfection globale. Chaque état n’est pas le meilleur possible : si la progression est continue (ce qui n’est pas certain, puisqu’il faut parfois « reculer pour mieux sauter »), il est toujours meilleur que celui qui le précède, mais moins bon que celui qui le suit. La perfection absolue de l’ensemble n’exclut donc pas l’imperfection relative de la partie.

On étudiera les différents types possibles de progrès proposés par Leibniz et les difficultés qu’ils soulèvent, à partir notamment des textes : De Progressu in infinitum, Grua 94, An mundus perfectione crescat Grua 95, De rerum originatione radicali, De l’Horizon de la doctrine humaine, la Restitution universelle (textes réunis et traduits par Michel Fichant).

Anne-Lise Rey (Lille)
Corps physique, corps chimique, corps vivant : identité et différences explicatives dans la philosophie naturelle de G. W. Leibniz

L’hypothèse de cette intervention est que, ce qui fait le partage entre les sciences, ce n’est pas tant leur objet que le niveau spécifique d’intelligibilité par lequel elles permettent de saisir une même réalité. Nous faisons l’hypothèse que pour Leibniz, chaque niveau d’expression correspond à un niveau d’intelligibilité qui saisit la réalité à sa manière. De sorte qu’on pourrait identifier physique, chimie et physiologie comme autant de moyens de saisir le corps du point de vue de sa masse, mais aussi comme autant de chemins, distincts, qui nous conduisent à sa structure, à condition de les interroger depuis ce qui articule en chaque chose la masse du corps et la structure qui préside à son organisation. Nous faisons l’hypothèse que c’est le concept d’action, saisi dans son ambivalence même, qui rend possible cette articulation.

Martin Rheinländer (Heidelberg)
Anmerkungen zum Mariotte-Leibniz-Pendel

Cet article est consacré à une discussion du pendule de Mariotte-Leibniz. Ceci désigne une espèce de bascule où un pendule est fixé à un des extrémités du fléau, qui est tenu en équilibre par un contrepoids, tant que le pendule n’oscille pas dans un plan vertical. Pour obtenir les équations de mouvement de ce système à deux dégrés de liberté, on commence par une étude d’un pendule à une suspension mobile dont les résultats sont appliqués ensuite au système particulier. Toute la déduction des équations est effectuée en n’ayant recours qu’aux principes mécaniques les plus élémentaires.

Ulrich Richter (Münster)
Kein Gott ‒ der Schöpfer seines Selbst ist das Individuum als Ich. Die 38. These der Monadologie im Horizont des relationalen Arguments

Patrick Riley (Cambridge, USA)
After 300 Years: The Academy-Edition Publication of Leibniz’ Unprejudiced Thoughts (Unvorgreiffliches Bedencken) on Charitable Religious Reconciliation

Markku Roinila (Helsinki)
Leibniz on Emotions and the Human Body

Markku Roinila (Helsinki)
Uneasiness and Passions in Nouveaux essais II, XX

Jeanne Roland (Paris)
Leibniz et le concept de « passion de l’âme »

Comment interpréter l’absence de théorie des passions de l’âme chez Leibniz, alors même qu’il entend établir, contre la distinction réelle des substances, l’exigence de l’âme ne saurait exister sans corps organique ? Si la réalité du composé, sujet cartésien des passions, est selon Leibniz première, comment comprendre que le mécanisme physiologique des passions ne fasse pas l’objet d’une analyse autonome et qu’aucune véritable typologie des passions de l’âme ne soit constituée dans les textes ? Notre hypothèse est que la naturalisation de la notion de substance raisonnable, qui n’est plus d’abord pensante ou réflexive, mais individuelle et organique, dessine les contours d’une éthique pour laquelle les passions ne peuvent être en toute rigueur dites « de l’âme ». Est repensé par là le sujet éthique des passions, depuis le concept d’inquiétude, qui exprime la part désormais centrale que prend le modèle naturel de la machine pour penser l’activité substantielle et la vie affective.

Marek Rosiak (Łódź)
Leibniz’s Spiritualistic Metaphysics of Corporeal Substance

Within the framework of Leibnitian spiritualistic substantialism no statement about body can have a literal meaning. As a consequence, the corporeal substance can be an appearance only. To what extent ‒ if at all ‒ such appearance can refer to a substantial reality? This problem, emerged already in Cartesian metaphysics, has led to the central issue of modern metaphysics: the realism-idealism controversy. In my contribution I am focusing on Leibnitian approach to the question of appearance-reality relation.

Kiyoshi Sakai (Tokyo)
Ein japanischer Beitrag zu Leibnizens Politischer Philosophie

Seit der letzten Kontroverse zwischen „Liberals“ und „Communitarians“ findet man sowohl in den Medien als auch in der philosophischen Öffentlichkeit überwiegend liberalismusnahe Äußerungen. Wie entsteht dieses Ungleichgewicht? Oft hört man, die von den Kommunitaristen aufgestellten Thesen seien für die meisten Japaner nicht so interessant, weil diese mehr oder weniger traditionsbewusst und vom „bonum commune“ auszugehen bereit wären. Bekanntlich kritisiert Leibniz in seinen Nouveaux essais den Freiheitsbegriff von Locke, der als einer der wichtigsten Begründer des Liberalismus gilt und unterstreicht, dass das Individuum nur „frei“ sein kann, wenn es sich vernunftgemäß am „Glück des Menschen, Nutzen der Gesellschaft und an der Ehre Gottes“ orientiert. Insofern lässt sich sagen, dass Leibniz’ Position eher kommunitaristisch ausgerichtet ist. Im Vortrag wird versucht, Leibniz’ Kritik an Lockes Freiheitsbegriff mit dem heutigen Kommunitarismus und, wenn möglich, auch mit einigen in Japan traditionell vertrauten Denkansätzen zu vergleichen.

Manuel Sánchez (Granada)
Die Erhabenheit des Leidens in den Essais de Théodicée von Leibniz

Die Sublimierung des Leidens stellt einen wichtigen Grundzug der Leibnizschen Auffassung des Ideals vom christlichen Weisen dar. Der systematische Zusammenhang zwischen ästhetischen Betrachtungen und theologischem Interesse zeigt nun ferner, dass Leibniz die Freude an der Schönheit als ein Gefühl denkt, das das Erhabene als wesentlichen Bestandteil voraussetzt. Im vorliegenden Vortrag wird nun die These vertreten, dass Leibniz’ Einbeziehung der ästhetischen Lehre in seine Theodizee eine Beschreibung des Begriffs der Schönheit zur Folge hat, dessen Grundzüge sich insofern mit dem Begriff des Erhabenen verknüpfen lassen, als das positive Gefühl der Lust am Schönen hier untrennbar mit einem negativen Gefühl der Unlust oder des Leidens verbunden ist, wobei Letzteres von Leibniz sogar als Mittel zum wahren Erlangen des Ersteren gedacht wird.

Federico Sanguinetti (Padova/Münster)
Die Monade als Struktur der Objektivität und der natürlichen Welt. Zu Hegels Rezeption des leibnizschen monadologischen Systems

Brigitte Saouma (Paris)
Les mathématiques et la langue universelle dans la réfutation du manichéisme chez Leibniz

Aviram Sariel (Tel Aviv)
Locke and Leibniz on Gnostic Enthusiasm

Giovanni Scarafile (Lecce)
“Non pas en parlant à la rigueur”: Prototypes of Leibniz’s Contrastive Attitude in Chapter 27, Book II, of the Nouveaux essais sur l’entendement humain

Heinrich Schepers (Münster)
Die Natur des Subjekts und das Subjekt der Natur

Mit „Natur“ deckt Leibniz zwei disparate Bedeutungen ab. Zum einen die Natur des Subjekts, die im vollständigen Begriff der singulären Substanz ihre deutlichste Ausprägung findet, jedenfalls immer das meint, was das Eigentliche, das Wesen des Subjekts ausmacht. Zum anderen den Gebrauch in Thesen wie der, dass die Natur keine Sprünge macht, obgleich ihr kein handelndes Subjekt entspricht.

Juliane Schiffers (Berlin)
„Hemmende Kräfte“ und „unmerkliche Perzeptionen“: Passivität als wesentliches Moment von Körperlichkeit, geistiger Aktivität und Individualität bei Leibniz

Passivität, aristotelisch wesentlich für die leidensfähige Materie, erfährt bei Leibniz eine Umdeutung als ‚hemmende Kraft‘ und erscheint hier als Epiphänomen von Aktivität: Um die phänomenal unleugbaren Wechselwirkungen zwischen Körpern vor dem Hintergrund der spontaneitätstheoretischen Fassung der (immateriellen) Substanz erläutern zu können, führt Leibniz eine Differenzierung des naturphilosophischen Begriffs der Kraft in aktive und passive Kräfte auch auf der Ebene der Substanz ein. Individualität als spezifisches Verhältnis von Implikation und Explikation von Kräften wird zudem epistemologisch in der Perspektivität bzw. ‚Unvollkommenheit‘ lebendiger Wesen fundiert, was sich anhand der Theorie der ‚unmerklichen Perzeptionen‘ zeigen lässt: Diese sind der Reflexion nicht zugänglich (das Subjekt ist ihnen gegenüber insofern passiv), als ‚eingefaltete Kräfte‘ garantieren sie aber die Kontinuität geistiger Aktivität, mithin die Einheit des Subjekts, und, wie ich zeigen möchte, zugleich seine Individualität. Passivität lässt sich insofern als wesentliches Moment nicht nur von körperlicher Phänomenalität, sondern auch von spezifisch geistiger Aktivität erläutern.

Janina Schmiedel (Hannover)
Der vollständige Begriff Alexanders und die ‚welthistorischen Individuen‘

Sergiy Secundant (Odessa)
Subjekt und Gewissheit. Leibniz’ normativ-kritische Grundlegung des Subjektbegriffs

Philippe Séguin (Nancy)
Heinrich Scholz’ unzeitgemäßer Werdegang mit Leibniz: vom deutschen Geist (1917) zum menschlichen Geist (1942)

Es soll um die Konfrontation der 1917 erschienenen Schrift von Scholz Das Wesen des deutschen Geistes mit seinem 1942 in der Kaiser-Wilhelm-Gesellschaft gehaltenen Vortrag über Leibniz gehen. Bei dieser Gelegenheit stellt sich überraschenderweise heraus, dass Scholz im Rahmen seiner logischen Forschungen nach dem ersten Weltkrieg durch seine intensive Beschäftigung mit Leibniz von einem eher dünkelhaft wirkenden, wilhelminischen Bildungsbürger zu einem aufgeschlossenen, dem nationalsozialistischen Gedankengut völlig abgeneigten Denker wurde.

Dieser Beitrag wurde unter anderem durch die Lektüre von Volker Peckhaus’ im Jahre 2000 in Münster gehaltenem Vortrag Heinrich Scholz als Metaphysiker angeregt.

Er führt andererseits meine Beschäftigung mit der Kulturgeschichte der Mathematik weiter, zu der etwa folgende Titel gehören:

„Zu Ehren des menschlichen Geistes ‒ I. Mathematik und deutscher Idealismus von Novalis bis Hilbert“, in: Culture et humanité, hrsg. Philippe Alexandre, Nancy, 2008; L’idée de nombre de Gauß à Cantor: l’héritage leibnizien et son dépassement, im Rahmen der von Ralf Krömer organisierten Leibniz-Tagung 2008 in den Archives Poincaré, Nancy, gehaltener Vortrag.

Michel Serfati (Paris)
Mathematical and Philosophical Aspects of the Harmonic Triangle in Leibniz

Cet exposé est consacré à certains aspects, mathématiques et philosophiques, du Triangle Harmonique. Cette structure nouvelle, qui témoigne d’une invention mathématique exceptionnelle, a été inventée par Leibniz dans le courant de l’année 1672, dans le contexte de la découverte du Calcul Différentiel. Leibniz a toujours considéré ce triangle comme essentiel dans le développement de sa pensée mathématique ; il est demeuré jusqu’à nos jours une spécificité de son auteur.

Une des origines majeures du Triangle Harmonique se situe dans le Triangle Arithmétique de Blaise Pascal, que Leibniz connaissait bien. Sa démarche, cependant, aura été de bouleverser entièrement ce schéma pascalien dans deux directions distinctes, par l’introduction nouvelle de deux schémas de réciprocité algébriques (différences en place de sommes, inverses d’entiers au lieu d’entiers). Il mit ainsi au jour la permanence d’une structure fondamentale sous-jacente. ll s’autorisa dès lors à élaborer solidement trois nouvelles figures de pensée, d’abord « la somme de toutes les différences », ensuite la faculté de créer des différentielles successives, et finalement l’engendrement des tables « doubles » à partir d’une « ligne » simple, qui allaient toutes trois devenir, sous des aspects variés, des éléments fondamentaux de son « Nouveau Calcul ».

Idan Shimony (Tel Aviv)
What is (the) Matter: Locke, Leibniz, and the Controversy That Could not Take Place

Yekutiel Shoham (Tel Aviv)
A Note on the Rhetoric of the Locke-Leibniz Virtual Debate. Over the Knowledge of God’s Existence

Norman Sieroka (Zürich)
Leibniz’ Theorie der Wahrnehmung und ihre aktuelle Relevanz für die Philosophie des Geistes

Federico Silvestri (Napoli)
Leibniz’s Early Optical Writings

Justin Erik Halldór Smith (Montréal)
‘Like Salt in Cured ham’: Leibniz and Stahl on the Role of the Soul in the Body

Vladimir Sotirov (Sofia)
Leibniz’s Intensional Semantics of Syllogistics (a Reconstruction)

Erwin Stein / Franz Otto Kopp (Hannover)
Eine binäre Vier-Spezies-Getriebe-Rechenmaschine in Verallgemeinerung der leibnizschen dezimalen Getriebe-Rechenmaschinen

Sebastian W. Stork (Berlin)
Leibniz as a Medical Scientist

Lloyd Strickland (Lampeter, Wales)
Leibniz’s Universal Rational Religion

This paper is concerned with Leibniz’s doctrine of “universal rational religion”, i. e. a religion derived from reason and hence accessible to all, Christians and non-Christians alike, by virtue of the universality of reason. In this paper I shall identify some of the key theological truths and doctrines that Leibniz believed could be reached via reason, and as such would be accessible to non-Christians. While Leibniz held that there were a number of theological truths and doctrines that were potentially available to all, he also acknowledged that non-Christians had enjoyed very limited success in reaching them. I end the paper by identifying Leibniz’s explanation for this.

Wieslaw Sztumski (Bielsko-Biala)
Menschenähnliche Maschine und maschinenähnlicher Mensch

Tzuchien Tho (Paris)
Equivocation in the Foundations of Leibniz’s Infinitesimal Fictions

Sarah Tietz (Zürich)
Horses, Mills, and Stones: Is There any Difference?

With the Monadology at the latest, Leibniz seems to have abandoned the notion of a corporeal substance. The only substances we can think of now are monads: metaphysical points endowed with perceptions and appetite.

This seems problematic. The notion of a corporeal substance allowed Leibniz to say that living beings have reality in that each is an unum per se, contrary to mills or piles of wood, which are merely entia per aggregationem. With the Monadology the only things left are monads and their aggregates. Now, since a single monad cannot be identified with a horse, horses and other living beings must be aggregates, too. Thus, horses, mills or stones have the same amount of reality. As aggregates they are phenomena, dependent on monadic perceptions.

In my talk I want to address the question whether this must be a problem. Does the fact that, according to the Monadology, living beings, artifacts, and bodies have the same amount of reality amount to the fact that there is no difference between them anymore?

Ivan Valbusa (Verona)
Natural Classifications vs. Artificial Classifications: New Perspectives

Giovanna Varani (Porto, Italia)
Christus bei Leibniz vor der Theodizee: Vom Stein des Anstoßes bis zur Begegnungsbereitschaft unter den Menschen. Bemerkungen über eine Episode der konfessionslosen Wende der Christologie zwischen dem 17. und 18. Jahrhundert

Evelyn Vargas (La Plata)
Leibniz on Subjective Experience and the Formation of Belief

Achim Vesper (Frankfurt am Main)
Leibniz über epistemische Rechtfertigung

Charlotte Wahl (Hannover)
Assessing Mathematical Progress. Contemporary Views on the Merits of Leibniz’s Infinitesimal Calculus

In 1700 Louis Carré, a member of the French Académie des sciences, began his treatise on the integral calculus by praising the mathematical progress of his century and the differential calculus in particular. But what precisely constitutes the progress of the differential calculus compared to other methods? In the paper the views of Leibniz’s contemporaries on this question will be investigated. The comparison of Leibniz’s infinitesimal calculus and Barrow’s geometric results has been intensely discussed by historians of mathematics during the last century. Leibniz invented his calculus during his stay in Paris in 1672-1676 but published it only in 1684, while Barrow’s Lectiones geometricae had first appeared in 1670. Thus a comparison imposed itself also for contemporaries. It will be at the center of the present investigation.

Friedrich-Wilhelm Wellmer (Hannover) / Jürgen Gottschalk (Hamburg)
Leibniz’ Scheitern im Oberharzer Silberbergbau ‒ neu betrachtet, insbesondere unter klimatischen Gesichtspunkten

Neben den bekannten Schwierigkeiten mit den Oberharzer Bergleuten stieß Leibniz auf eine ganze Reihe anderer widriger Umstände. Zwar ist generell bekannt, dass Leibniz im Oberharzer Silberbergbau in der Zeit der sogenannten Kleinen Eiszeit tätig war. Weniger bekannt ist, dass die beiden Phasen 1680-1685/86 (Versuch der Einführung der Windmühlen zum Herauspumpen des Wassers aus den Gruben) und 1692-1695 (Versuche zur Verbesserung der Schachtförderung) ausgerechnet mit den kältesten Jahren in Mitteleuropa zusammenfielen: Im 17. Jahrhundert war der Bodensee z. B. nur zweimal zugefroren: 1684 und 1695. Hinsichtlich der Windverhältnisse gibt es keinen Hinweis, dass sie wesentlich anders waren als heute. Leibniz standen keine quantitativen Wetteraufzeichnungen zur Verfügung. Wir kennen heute die Relation der durchschnittlichen Windenergie an der Küste, wo Leibniz Windmühlen in Holland beobachtet hatte, und im Harz. Berücksichtigt man, dass die Windenergie von der 3. Potenz der Windgeschwindigkeit abhängt, so standen Leibniz im Harz nur 40% der durchschnittlichen Windenergie an der Küste zur Verfügung.

Rita Widmaier (Essen)
Leibniz, Plotin und die Weltseele

Ursula Winter (Berlin)
Komplexität und Einheit, Codierung und Struktur. Aspekte des Natur- und Monadenkonzepts in Leibniz’ Denken
und Ebenen der Rezeption im Natur- und Wissenschaftsdiskurs in Frankreich seit 1750

Namhafte Wissenschaftler wie Prigogine, Andretsch, Mainzer und Kantscheider plädieren aktuell für die erkenntnisleitende Funktion naturphilosophischer Konzepte und die Bedeutung der Wirkungsgeschichte naturphilosophischer Tradition (vgl. auch Jürgen Andretsch/Klaus Mainzer (Hrsg.), Philosophie und Physik der Raum-Zeit, Mannheim, 2. Aufl. 1994, 7 (Grundlagen der exakten Naturwissenscahften, Bd.7)). Einige grundlegende Aspekte des Monadenkonzepts, die den Leibnizschen Naturbegriff konstituieren und einen Schwerpunkt in dem bereits im 18. Jahrhundert zugänglichen Système nouveau de la nature mit Erläuterungschriften bilden, haben den Natur- und Wissenschaftsdiskuurs in Frankreich ab 1750 entscheidend geprägt und weisen in einigen Grundzügen Korrespondenzen zu neueren Forschungsansätzen in Physik und Biologie auf. Seit 1750 steht im Zentrum der Leibniz-Rezeption in Frankreich das energetische Potential der Monaden als Elemente des Seienden, die immer (außer im Gottesbegriff) verbunden sind mit Körperlichem als einheitsstiftendes Prinzip, so die Einheit des Aggregate im Anorganischen und Organischen konstituierend. Die Aufklärungsdenker betonen, dass Leibniz’ Naturbegriff durch Einheit und Ordnungsstrukturen ebenso charakterisiert wird wie durch Enwicklungsprozesse und die unendliche Diversität und Komplexität des Seienden, „dans les particularités infinies de l’Harmonie universelle“ (GP IV, 567).

Ebenfalls intensiv diskutiert werden Leibniz’ mathematische Denkmodelle zur Erläuterung des Monadenbegriffs sowie das (als „sublim“ beurteilte) Konzept, die Monade trage die Vergangenheit und Zukunft in sich, vergleichbar, so der Mathematiker Kaestner 1765, mit mathematischen Funktionsgleichungen, die als Formel in gleichsam kodierter Form alle Informationen zu Vergangenheit und zukünftiger Entwicklung bzw. Verlauf bereits in sich enthalten. Dem entspricht im Organischen die innere extrem komprimierte Gesamtinformation der Monaden, die die strukturelle und funktionelle Entwicklung der lebenden Systeme in sich enthalten. Das Leibnizsche Universum der Monaden als „une nature agissante, puissance, force ou énergie“ wird im Aufklärungsdenken im Gegensatz zum Newtonschen Denkmodell einer trägen Materie als ein dynamisches Universum aufgefasst, strukturiert durch die Monaden als immaterielle Energieträger, die durch ihr Potential an Energie und Aktivität in einem inhärenten Streben nach Selbstorganisation immer komplexere Strukturen und Entwicklungsprozesse im Universum initiieren. Konzepte wie Komplexität und Selbstorganisation, die die Leibnizsche Naturtheorie bestimmen, sind heute Schwerpunkte biologischer Forschung.

Ulrich Fritz Wodarzik (Lampertheim)
G. W. Leibniz und die drei Labyrinthe der Philosophie. Onto-, Epistemo- und Theologie

In zwei Labyrinthen verwirrt sich nach Leibniz die Vernunft, Freiheit und Naturkontinuität. Verbleibt die Vernunft in dieser Polarität, so kommt sie nicht zu sich. „Und wirklich haben diese beiden Labyrinthe die Theologen und Philosophen zu allen Zeiten in Atem erhalten“ (G. W. Leibniz, Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, ..., Einleitung, Abschnitt 24). Der Mensch steht zwischen Wissen und Glauben, letzterer ist für Leibniz übervernünftig, aber nicht widervernünftig. E. Heintel thematisiert im Anschluss an Leibniz drei Labyrinthe des Geistes: Natur, Freiheit und die Einheit von Natur und Freiheit. Isomorph dazu ist das Uhrengleichnis, denn es beinhaltet die Trias: Einwirkung, Beihilfe und vorherbestimmte Harmonie.

Ich versuche diese Gedankengänge weiterzuführen und verweise dazu auf meine letzten Arbeiten: Über die metaphysische Trinität Welt, Mensch und Gott (Recht und Frieden in der Philosophie Kants, Akten des X. Internationalen Kant-Kongresses, 2008, Bd. 2, S. 817), Transklassische Logik und Hegels politische Philosophie, Wende zum dreiwertigen Zeitalter (Hegel-Jahrbuch 2009, S. 86), und Kants Logik des Menschen ‒ Duplizität der Subjektivität (Cultivating Personhood: Kant and Asian Philosophy, ed. Steve R. Palmquist, 2010, S. 167). In meinem Beitrag will ich das Prinzip der Dreiwertigkeit (Dreiwertige Vernunft: theoretische, praktische und religiöse Vernunft) vorstellen und zeigen, dass philosophische Theologie integraler Bestandteil des dritten Labyrinthes ist.

Karin Yamaguchi
Die Rezeption der Monadologie in Japan durch Kitaro Nishida

Jing Yang / Xiaonan Hong (Dalian)
A Modern Interpretation of Leibniz’s Science Method

Leibniz’s scientific thought is very much imbued with the same spirit as his thought, the love of order, of harmony, of general principles, of reason. He attempted to find general science expressing and developing all the knowledge. This is Leibniz’s science method, including using general characters to confirm systemic knowledge, using reasoning and calculation to prove and acquire knowledge, the principle is noncontradiction in logic, and the final aim is sacred glory and human happiness. We should conceive the breadth of vision like Leibniz in modern period.

Lu Zhang (Beijing)
The Integration of Leibniz’s Scientific Methods

Xiuhua Zhang (Beijing)
A Comparison Between the Views on China of Leibniz and Marx

Mauro Zonta (Roma)
Nature and Human Soul in Naftali Herz Ullmann’s “Jewish Leibnizism”

Naftali Herz Ullmann was a Jewish philosopher who lived and worked in Holland in the second half of the 18th century, and was admittedly influenced by Leibniz and his thought. He himself wrote a work On the Connection Between Soul and Body which, according to his own statement, should have reflected Leibniz’s opinion about this. Such work is now preserved in the only one manuscript of Oxford, Bodleian Library, Michael 516 (Neubauer 1401), on folios 107-181, and has not yet been examined in details (apart from an unpublished Ph.D. Thesis). This communication will try to examine the concrete relationship (if any) between the opinions about nature and human soul found in this work and Leibniz’s own opinions on this subject.

Josu M. Zulaika (Donostia) / Francisco J. Delgado (Alicante)
Les recherches de Leibniz au sujet de la langue basque

Nous savons bien que la mentalité puissante de Leibniz, quoique connue pour ses écrits philosophiques et mathématiques, a embrassé presque tous les domaines de la connaissance, dont la linguistique. Dans le domaine de ses études linguistiques, en particulier, dans celui de sa recherche sur les diverses langues historiques et naturelles, Leibniz a porté un intérêt exclusif à connaître la nature et les caractéristiques de la langue basque. Suivant la logique de sa thèse de l’« harmonie préétablie », Leibniz faisait la recherche au sujet de l’harmonie parmi les diverses langues du monde, où il a trouvé un intérêt spécial à essayer de pénétrer les mystères du vieil euscarien (basque) qui s’avérait si différent du reste des langues européennes.

Sans nommer explicitement la langue basque, Leibniz en a déjà parlé dans la missive dirigée à Hiob Ludolf en décembre 1687, connue par nous comme lettre qui a marqué le point de départ dans sa recherche linguistique et positive. D’un autre côté, au mois d’octobre 1716 (un mois avant son décès) Leibniz parlait toujours de la langue dans la lettre destinée à Lacroze, où il l’appelait « biscaine », aussi bien « cantabrique » et « basque ». Ainsi donc, la recherche de Leibniz à l’égard de la langue basque a duré près de trente ans.

L’autre preuve de son grand intérêt pour la langue basque est le fait d’en avoir parlé à, au moins, ses dix-huit correspondants (Ludolf, La Loubère, Thévenot, Hessen-Rheinfels, Bernard, Bignon, Larroque, D’Artis, Sparwenfeld, Nicaise, Meier, Wotton, Baudelot, Lacroze, Fardella, Garelli, Chamberlayne et Eckhart), il a également fait des références à ce propos dans quelques essais (Nouveaux essais sur l’entendement humain, Brevis designatio meditationum de originibus gentium, De migrationibus celtarum, Epistolica de historia etymologica dissertatio et Disseratio de variis linguis).

Il est bien vrai que pour la raison de la malchance et de la nonchalance de la part de ses correspondants, les données importantes fournies à Leibniz par ces derniers, ont été peu abondantes. En dépit de cela et grâce à sa grande perspicacité, Leibniz obtiendrait presque toujours les conclusions les plus réussies. L’énoncé de Giuliano Bonfante en est la démonstration: « What he says about Basque is the best that can be said even today. On many points, Leibniz had a better and clearer judgement than many contemporary linguists ».

Dans ce sens, nous pourrions dire que Leibniz est parfaitement conscient de l’ancienneté de l’euscarien (basque) et de sa disparité absolue avec les autres langues européennes, en mettant en relief sa différence avec les langues celtes (il est à remarquer que cette question ne s’avérait pas du tout insignifiante à l’époque). Par suite de l’absence de similarités européennes, Leibniz cherchait à trouver pour l’euscarien (basque) une place qui fût compatible avec sa théorie de la harmonia linguarum et il pose la possibilité que, peut-être, s’agissait-t-il d’une langue provenue de l’Afrique en des temps reculés. D’un autre côté, en se basant sur le témoignage notable des auteurs comme Jules César ou Strabon, aussi que sur une étude attentive de la toponymie, le penseur allemand exprime sa conviction au sujet de l’extension primitive de l’euscarien (basque) sur la plupart du territoire de la Péninsule Ibérique et du sud-ouest de la France. Finalement, Leibniz est un vrai connaisseur de l’identité du langage parlé par les Basques des deux versants des Pyrénées et reconnaît correctement les vocables latins en les interprétant dans l’euscarien (basque) comme de simples emprunts. En fin de compte, nous trouvons qu’il est difficile d’en trouver des auteurs qui fussent capables à l’époque d’abréger avec une telle justesse les caractéristiques fondamentales de la langue basque.

L’objectif de l’intervention que nous voudrions faire au IXe Congrès International Leibniz est de faire connaître aussi bien aux congressistes qu’au public en général la facette bascologique du génie allemand, inédite, en grande partie, jusqu’à nos jours.

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